Détours des Mondes

Sommaire de Décembre 2005

06 Décembre : Les Kuba, "Peuple de l'éclair"
07 Décembre : Les effigies royales des rois Kuba
08 Décembre : Le masque BWOOM
10 Décembre : Les textiles Kuba : Le "velours"du Kasaï
12 Décembre : Petite mise au point
13 Décembre : Les Bwa et le culte de Do
14 Décembre : Les masques NWANTANTAY
17 Décembre : Les masques feuilles chez le peuple Bwa
19 Décembre : A propos des Yaka et des Suku
20 Décembre : Les statuettes de divination Yaka et Suku
21 Décembre : Petites présisions sur les Minkisi ou "fétiches à clous"
23 Décembre : Les sociétés de Masques
25 Décembre : Joyeux Noël
26 Décembre : Les masques d'initiation Yaka et Suku
28 Décembre : Le masque MBAWA chez les Yaka
30 Décembre : Un boli parmi "Le Feu sous les Cendres"

Un boli parmi "Le Feu sous les Cendres"

Comme l’a très justement écrit «Amateur d’art» Lunettes rouges ; il y a des joyaux dans cette exposition d’art contemporain actuellement au Musée Maillol.
Parmi eux, quelques oeuvres d’art africain, dont je n’ai pas nécessairement compris le lien avec les autres œuvres.
J’ai cherché à répondre à la question de savoir ce que représentait le poteau tombal malgache ...mais je sèche…

Alors je me rattrape en vous parlant du Boli Bamana qui est situé dans la dernière pièce….
On ne le remarque peut être pas car c’est comme une sorte de cochon, voire de chien mal façonné ou peut être une motte de terre posée là, à la symbolique obscure...
Quelle gageure pour un musée que d’exposer l’art africain hors contexte !
Pourtant il s’agit là, pour les Bamana, importante ethnie d’origine malienne, de la représentation ou de la demeure d’une divinité.
Le boli, c’est « la manifestation de la force vitale, de l'énergie d'un esprit divinisé auquel il sert de réceptacle » (Youssouf Tata Cissé in Magies, Musée Dapper 1996).
Ici, il se donne à voir comme la représentation sommaire en argile d'un animal et constitue un autel sur lequel on officiait des sacrifices, des ablutions…
Chaque boli reflète, au sens fort du terme, la manière dont on l’a confectionné.
Les matériaux qui le composent, les paroles prononcées et les divinités invoquées lors de sa création, le tissu dont on le recouvre une première fois, le tracé d’un signe, la nature du sang (de l’animal sacrifié) dont on l’a enduit …font de chaque boli, un objet sacré et unique dans sa fonction magique.
Le commissaire de l’exposition a-t-il voulu montrer à travers cette oeuvre la puissance de la pierre de foudre sous ce concentré organique ?

Le masque MBAWA chez les Yaka

Auprès des masques en bois utilisés par les Yaka, cohabitent des masques végétaux.
Le plus remarquable est probablement le masque Mbawa à base d’une armature de roseaux recouverte de raphia et de tissus.
Il est le plus souvent décoré de becs d’oiseaux et de cornes de buffles.
Il semble que le Mbawa intervient peu lors des cérémonies d’initiation; il peut être « l’assistant » du Kakungu et a pour fonction de susciter lui aussi la peur.
Contrairement au Kakungu qui est fabriqué par le sculpteur confirmé appelé Kalaweeni (« celui qui fait les choses qui conviennent »), le Mbawa peut être exécuté par un « sorcier »
Il est généralement utilisé pour lutter contre les maladies ou pour chasser des pluies trop fortes.
Néanmoins les rôles du Mbawa et du Kakungu diffèrent selon les régions de culture Yaka.
Un article passionnant sur le Mbawa (et plus généralement sur les sociétés Yaka) été écrit par Arthur P. Bourgeois qui est un grand spécialiste de la culture Yaka : Mbawa-Pakasa. L’image du buffle chez les Yaka et leur voisins reproduit sur un beau site traitant des arts de l’Afrique noire .

Photo : © Collection Barbier-Mueller, in L'Autre Visage/Photographe : P.-A Ferrazzini

Les masques d'initiation Yaka et Suku

La société d’initiation chez les Yaka est le NKANDA et le MUKANDA chez les Suku.
Elle s’occupe des jeunes gens de 10 à 15 ans afin de leur prodiguer un enseignement tant sur le plan des connaissances (dans tous les domaines y compris les chants, les danses, les contes traditionnels, les plantes médicinales…) que sur le plan de l’épanouissement physique.
L’initiation met particulièrement l’accent sur l’importance de la descendance et par conséquent sur les pratiques sexuelles.
L’enseignement s’étale sur une ou trois années au cours desquelles les jeunes sont éloignés du village pendant des temps de retraite.
L’initiation prend fin avec la circoncision et c’est l’occasion de grandes cérémonies.
De manière générale, les masques d’initiation ont un nez proéminent, « en trompette » ou retroussé; marque d’une puissance sexuelle certaine.
Tous ces masques sont brulés à la fin de l'initiation.
On coupe alors les nez et on recueille leur cendre afin de la conserver pour la prochaines cérémonies de circoncision.
Il existe une hiérarchie dans les masques d’initiation Yaka : Le NDEEMBA est le masque "courant" qui peut être porté par les jeunes initiés et le KHOLUKA est le plus important.

Ce dernier apparaît seul lors des cérémonies marquant la fin de la période de réclusion.
C’est un masque toujours très coloré.
Des petites scènes sont représentées sur la face ou surmontent le masque, toujours avec une composante sexuelle ou en rapport avec les cycles du soleil et de la lune.
Il existe une très grande créativité des formes
(choisir dans le menu déroulant "Yaka peoples" pour accéder à la belle collection du National Museum of African Art de Washington).






Le masque KAKUNGU chez les Suku est particulièrement remarquable : il a de très grosses joues, le menton proéminent (voir l'album photos).
Il intervient au début de l'initiation pour chasser tous ceux qui sont venus aider à la préparation mais qui n'ont plus rien à voir avec l'initiation…il est là afin de semer « la terreur ».

Il existe encore un type de masque particulièrement fascinant.
Il s’agit du Mweelu chez les Yaka (ou Mwila chez les Suku).
Son nez est constitué par le bec d’un calao.
Sa fonction consiste à voler la nourriture au village afin de l'apporter aux jeunes pendant les temps de retraite.

Photos 1 et 2 : ©The National Museum of African Art, Smithsonian Institution.
Photo 3 : © Ethnographic Museum Zagreb

"L'écriture est la photographie du savoir mais elle n'est pas le savoir lui-même.
Le savoir est une lumière qui est en l'homme.
Il est l'héritage de tout ce que les ancêtres ont pu connaître et qu'ils nous ont transmis en germe,
tout comme le baobab est contenu en puissance dans sa graine."
Amadou Hampâté Bâ

Joyeux Noël pour tous

Photo de l'auteur

Les sociétés de Masques

Depuis le début de ce blog, j’ai évoqué à maintes reprises les masques et nous allons en reparler prochainement avec les masques d’initiation dans les cultures Yaka et Suku…et tout le temps, d’ailleurs…parce que « les masques racontent les hommes »…
Voilà donc quelques généralités livrées en vrac :
Un masque, ce n’est seulement l’élément facial (ou le heaume ou le cimier que nous connaissons); c’est aussi et surtout le costume, le danseur, l’entité qu’il représente et ses accessoires.
Chaque masque s’exprime généralement par la danse, accompagné d’une musique et d’un chant qui lui sont propres. Il s’exprime aussi par le biais d’une langue secrète ; ce qui renforce son caractère surnaturel et se trouve donc accompagné d’un interprète.
Les masques appartiennent à une société, une confrérie bien codifiée qui est importante, souvent puissante.
Il s’agit généralement d’une société religieuse masculine dont les membres sont également détenteurs d’un pouvoir politique.
Ainsi, c’est souvent par le biais de la structure initiatique d’une société des masques que se forme l’homogénéité culturelle d’un village.
Même si la méthode peut apparaître un peu réductrice, on peut dresser une grossière typologie des masques selon leur fonction.
Ils peuvent donc :
- Incarner une divinité ou un esprit (quand le masque danse, l’esprit sollicité s’anime),
- Avoir une fonction sociale (les masques juges par exemple qui arbitrent les conflits),
- Etre utilisés dans le cas de l’initiation des jeunes : ils protègent les initiés, délivrent un savoir…
- Etre utilisés dans le cadre de rites agraires,
- Dans des rites liés à la fécondité féminine,
- Dans des rites funéraires (guident les esprits des défunts dans le royaume des morts afin de ne pas rester à errer auprès des vivants..),
- Et puis, avoir une simple fonction festive : il s’agit là des masques profanes que toute la communauté peut voir…
Pour illustration :

Voici l'exemple d'un masque-antilope, masque cimier, porté chez les Bambara à l'occasion de rites agraires

Alors que ce masque-antilope, chez les Bwa, est un masque facial porté pour les réjouissances mais qui accompagne aussi les enterrements.







Photos : © Musée de Neuchâtel.

Petites précisions sur les Minkisi ou « fétiches à clous »..mais qui auront une suite..

J’évoquais dans ma dernière note, ces statues magiques de l’aire culturelle Kongo (de la frontière du Congo et de la République Démocratique du Congo; de part et d’autre du fleuve Kongo).
Il serait bon de dire un mot sur ces minkisi…
Les Minkisi (c’est le pluriel de Nkisi) constituent véritablement l’incarnation d’une entité spirituelle qui se soumet à une contrôle humain au travers de rites.
Ils sont utilisés pour résoudre toute sorte de problèmes (maladie, stérilité, conflits…).
Ce sont généralement des statues antropomorhes de 15 à 30 cm de haut, possèdant une cavité ventrale dans laquelle est placée la charge magique : le bilongo.
Celui-ci est composé de diverses substances végétales et animales et est placé dans la cavité refermée par un bouchon résineux orné de coquillages ou de miroir.
L’acte de refermer ce réceptacle n’est pas anodin car il indique que les puissances invoquées peuvent être maîtrisées.
C’est le devin, le Nganga, qui au cours d’une cérémonie place la charge et de ce fait active les pouvoirs de la statue.
Par la suite, puisqu’il est l'intercesseur entre la personne qui vient le consulter et le Nkisi, le Nganga lèche un clou ou un élément de métal et l'enfonce dans le corps de la statue.
Il « réveille » ainsi l’esprit du Nkisi qu’il peut solliciter par des invocations.
Les oeuvres qui sont le plus souvent exposées dans nos musées appartiennent à la famille des Minkisi et sont des Minkondi ou Zinkondi (ce sont les pluriels de Nkonde (resp.Nkondi)).
Ce sont des œuvres relativement rares, de grandes tailles (généralement 1 mètre) avec un aspect effrayant : corps massif, épaules puissantes, brandissant parfois une lance, bouche ouverte qui dévoile des dents agressives…
La fonction principale des Minkondi est de rétablir l’ordre social dans la communauté.
Ils sont donc utilisés au cours de pratiques rituelles publiques. Malgré leur aspect effrayant, on comprend qu’ils jouent un rôle positif, protégeant la communauté contre le mal.
À voir la superbe exposition en ce moment au Musée Dapper: « Brésil, l’héritage africain », montrant, comment certains « référents symboliques » (par exemple de la culture Kongo) se sont transmis de l’autre côté de l’Atlantique.

Des billets plus tardifs : Des minkisi Loango ... aux fétiches oubliés.

Photo 1 : © Archives Musée Dapper/ Hughes Dubois
Photo 2 : © Musée Dapper

Les statuettes de divination Yaka et Suku

Proches des Minkisi (chez les Kongo), les statuettes de divination Yaka appelées Khosi sont elles aussi des statuettes chargées.
Des amalgames sont contenus soit dans des sachets suspendus au cou ou à la taille de la statuette ; soit dans une cavité ventrale fermée.
Le « devin » ou Ngoombu a, seul, le pouvoir de les activer.
Les gardiens des Khosi créent ces statuettes dans un enclos, de manière recluse, à l’écart du village car ce type de statuettes et leurs pouvoirs alors en jeu sont puissants.
Celles-ci exigent de plus un rituel précis. (Paroles, ablutions...)
Elles sont susceptibles de déclencher la mort, la maladie, le douleur, la folie.
Ce qui est frappant lorsqu’on les observe, c’est leur sérénité...contrairement à l’esthétique agressive des statuettes à charmes Kongo (les« fétiches à clous » dont nous aurons l’occasion de reparler tant ils ont frappé nos imaginations).
Certaines font le geste de joindre les mains sous le menton, peut-être cela est-il lié à l’importance de la parole au cours de la création de la statuette?
Moins « puissantes » que les Khosi, les statuettes Phuungu, plus petites (10 à 20 cm), sont des objets accrochés au pilier de la maison et qui n’exigent pas de rituel particulier.
Elles ont un rôle protecteur contre le sorcier ou le mal et sont généralement la propriété d’un chef de lignage...ce qui n'est pas anodin lorsqu'on sait son importance (pouvoir de vie ou de mort) au sein de la famille...
Photo : © Cleveland Museum of Art.

À propos des Yaka et des Suku

Les régions des peuples Yaka et Suku se situent à la frontière entre la République Démocratique du Congo (ex Zaïre) et l’Angola (voir la carte).
Les Suku peu nombreux (80000 à 100000 individus) peuplent deux petites régions alors que la région Yaka (350000 à 400000 individus) s’étend sur les plateaux dominant les vallées fluviales très encaissées qui caractérisent toute cette partie située entre le fleuve Congo et la rivière Kwilu.
Si les langues des Yaka et des Suku sont différentes, ils ont une culture très proche car les populations sont vraiment en contact les unes des autres.
Ils possèdent les mêmes institutions, la même typologie d’objets et partagent le même environnement.
Historiquement ces deux peuples sont liés depuis le XVII ème siècle avec le souvenir vivace d’appartenance à une même terre d’origine.
Ils se sont en effet déplacés depuis le pays Lunda et ont migré vers le Nord afin de fuir une soumission aux Lunda.
Leur société est très structurée avec, pour la famille, une segmentation en lignage dont le chef exerce une réelle autorité (jusqu’au droit de vie et de mort).
Leur organisation politique est aussi pyramidale du village au chef de plusieurs villages, au chef de région jusqu’au chef suprême (le Kyambko chez les Yaka et le Menikongo chez les Suku) auquel on doit tribut.
De par la proximité de ces peuples et de leur culture, il sera intéressant d’examiner des statuettes de divination et plus encore les masques liés aux sociétés d’initiation (semblables dans leurs pratiques) : le Nkanda chez les Yaka et le Mukanda chez les Suku.


Photo 1 : ©Musée Dapper/Hughes Dubois.
Photo 2 : Musée d'Ethnographie Neuchâtel.

Les masques de feuilles chez le peuple Bwa

Les masques les plus anciens ont été réalisés en feuilles, composés d’un filet de fibres végétales et surmontés d’un ornement de plumes.
Ils incarnent véritablement Do.
Plus tard, les Bwa ont fabriqué des masques en bois et l’on parle de véritable autochtonie du masque de feuilles.
Ces masques apparaissent à plusieurs moments : après les dernières récoltes, pour les semailles, pour toutes les cérémonies de renouveau et de vie associées à Do.
Les masques de feuilles apparaissent avec toute la communauté.
Ils ne sont pas « réservés » aux rites de l’initiation. Par contre, ce sont les initiés qui confectionnent les masques. Ils peuvent même mâcher les feuilles issues de leur masque car le soir même, il sera brûlé.
En effet, Do ne peut apparaître que dans sa fraîcheur, il ne peut avoir de lendemain.
Il faudra alors fabriquer de nouveau un masque de feuilles fraîches dans lesquelles la sève coule, comme appel à la saison des pluies et aux bonnes moissons.
Dans le sud du pays Bwa ; on trouve une rivalité entre le masque de feuilles symbolisant la nature et les masques de bois symbolisant la culture des hommes.
Aussi, le masque de feuilles peut-il être utilisé pour des rites de purification dans certains villages.

Photo :© Christopher D.Roy in The Art of Burkina Faso

Les masques Nwantantay

Le masque très impressionnant que constitue le masque Nwantantay, appartient à la catégorie des masques en bois dits« à planche » ou « à lame ».
C’est un masque difficile à porter (environ 2 mètres de hauteur) dont la lame est faite d’une pièce de bois « léger » (fromager par exemple) décorée de motifs géométriques.
Le visage, rond, fait toujours référence à des animaux, avec une bouche généralement en forme de bec d’oiseau par laquelle peut voir le danseur.
On retrouve souvent le bec du pic-vert car c’est un symbole sexuel fort.
Surmontant la planche, figure fréquemment le motif du croissant par référence à la Lune et à la fertilité féminine.
Ce masque ne se produit pas seul mais est toujours accompagné.
Il est celui qui « enlève » le futur initié du village pour le transporter dans son lieu de retraite.
On peut imaginer les émotions et l’angoisse des jeunes enfants ainsi conduits par ce masque dans un endroit encore inconnu d’eux.
Le masque peut créer alors un lien émotionnel et une solidarité forte entre les enfants.
Une vidéo réalisée par Christopher D.Roy (Professeur à l’Université d’Iowa) sur une mascarade de masques « planche » donne une idée sur ce que peut représenter une telle sortie de masques nwantantay.
(Voir lien video).

Photo : Musée du Quai Branly.

Les Bwa et le culte du Dieu Do

Au centre du Burkina Faso, les trois Volta irriguent une grande région où vivent de nombreux peuples dont le plus important est celui des MOSSI. A l’ouest des MOSSI, on trouve le peuple des LELA et des NUNA ; puis encore plus à l’ouest : les BWA.
(Voir la carte)….il existe environ 60 groupes ethniques dans cette région…
Les communautés villageoises Bwa comportent 3 castes : les paysans, les forgerons et les griots.
Le forgeron a une fonction pivot. En effet, s’il maîtrise l’art de la forge, l’art de la sculpture sur bois, il exerce une fonction rituelle, proche de la terre : c’est lui qui creuse les puits et ensevelit les morts. Il a également la responsabilité du geste de la circoncision.
L’importance de ses responsabilités rituelles et de sa position sociale vient de ce que les Bwa voue un culte à Do, fils du dieu créateur, incarnation de la nature à l’état sauvage.
Proche de la terre, le forgeron demeure le meilleur intercesseur entre Do et les hommes.
Le culte de Do est fédérateur des villages Bwa, et si on retrouve des masques de bois spectaculaires, les Nwantantay, les masques végétaux ou masques de feuilles sont considérés comme les plus anciens et les plus sacrés, car ils incarnent Do.

Dessin réalisé par le Capitaine Binger (fin XIXème siècle)

Petite mise au point...

Voilà mes premières notes déjà publiées.
Mon idée est de démarrer ainsi, en fournissant par petits articles, des points de repère d’objets significatifs d’un certain nombre de peuples plus ou moins connus d’Afrique.
Fournir toujours une carte permettant de situer les entités culturelles, puis quelques photos d'oeuvres appuyées par un petit commentaire…voilà donc un premier fil conducteur pour ce blog… pour la suite, ce sera au gré des voyages, des rencontres, des expos….

Les textiles Kuba : Le «velours du Kasaï»

Chez les Kuba, le tissage est un apanage masculin, alors que la broderie celui des femmes. Ils tissent du raphia sur des grandes longueurs (2 à 4 mètres) qui seront entourées autour de la taille et constitueront un pagne (Mapel (pagnes masculins) et Ntshak (pagnes féminins)).
L’étoffe Kuba a toujours été un vêtement lié à un rang et permettait (encore maintenant) d’identifier précisément les personnes sur l’échelle sociale.
Les plus belles pièces sortaient des ateliers royaux. À la mort du roi, certains de ses pagnes étaient ensevelis avec lui ainsi que des costumes.
Ces tissus présentent généralement des entrelacs de formes géométriques.
Les motifs n’étaient pas d’inspiration libre et chaque roi se devait de choisir un répertoire de motifs marquant ainsi son règne.
Les brodeuses travaillaient de mémoire, une partie du tissu était cachée par un autre tissu protecteur à mesure de l’accomplissement du travail. Cela explique le changement de construction parfois rencontré sur une même pièce.
Les tissus les plus remarquables sont ceux comportant une pièce centrale entourée de broderies plus claires, surbrodée par un fil de raphia que l’on coupait par petites touffes de manière très « rase ».
Cette technique procure alors le toucher du velours.
Relativement moderne (fin XIXe), cette technique du « velours du Kasaï » a rencontré beaucoup de succès et se perpétue encore maintenant.

Photo 1 : © Cleveland Museum.
Photo 2 : © Genève, Musée Barbier-Mueller/M. Aeschimann

Le masque Bwoom

L’un des masques principaux de la typologie des masques royaux chez les Kuba est le masque Bwoom.
Généralement très décoré de perles, de cauris, de plumes, de peau de léopard comme la plupart des masques Kuba, celui-ci représenterait le frère du roi devenu fou pour avoir tué son neveu.
Il porte souvent un bandeau sur les yeux, signe de sa folie ??? Certains y voient le masque d'un pygmée apportant le panier de la connaissance aux Kuba.
Le masque se distingue aussi par un très gros nez car c’est au niveau des narines que le danseur peut voir.
Ce dernier exécute une chorégraphie très codifiée.
De manière générale, un masque n’est jamais seul. Il est toujours l’élément d’un costume qui, dans ce cas, était très richement paré.

Photo 1 : © University of Pennsylvania Museum
Photo 2 : © Musée Dapper/Hughes Dubois

Des statues énigmatiques : Les effigies royales des rois Kuba

Les rares statues royales ou Ndop retrouvées constituent des portraits commémoratifs des généalogies des rois Bushoong.
Ces effigies royales ont été connues en Occident au début du XXe siècle grâce à l'ethnologue Emil Torday, ami du roi Kot a-Pey, qui se fit offrir plusieurs de ces effigies.
Celles-ci, contrairement à ce qu’il pensait, étaient postérieures au règne des rois concernés.
Seulement une douzaine d’entre elles ont été authentifiées et identifiées car elles se ressemblent beaucoup.
On peut les distinguer notamment grâce à l’emblème (ibol) choisi par le roi au début de son règne et qui est placé devant lui dans sa représentation.
Ainsi, si on relève des constantes sur toutes ces effigies royales :
o Le roi, torse nu, assis en tailleur sur une estrade (présentant généralement un certain embonpoint), le visage concentré, les yeux clos ;
o Une coiffure à visière (shoody),
o Des bracelets et une ceinture croisée sur le ventre (généralement ornés de cauris),
o Un pommeau d’épée ou une épée dans la main gauche,
o À l’arrière, un cache fesse;
c’est essentiellement l’emblème qui va distinguer ces "ndop" et constituer objet de passions et de débats pour les historiens d’art :
- un jeu avec des cases et des jetons (Roi Shyaam aMbul aNgoong....)
- un tambour décoré (Rois Mishe miShyaang maMbul, Mishapelyeeng-a Ntchey…..)
- un objet recouvert de cauris évoquant le trésor du roi (Mbopenyeega-Ntchey)
- un perroquet (Kot-a Mbweeky)...
Photo 1 : © Brooklyn Museum of Art
Photo 2 : © The Royal Museum for Central Africa (Tervuren)/R.Asselberghs

Vos weblogs | TypePad

Lien: Vos weblogs | TypePad.
Technorati Profile

Les Kuba, "peuple de l'éclair"

C’est au milieu du XVIIe siècle, qu’un premier royaume Kuba (ou Kouba) s’est constitué dans une région fertile du centre de la République démocratique du Congo, délimitée au nord et à l'est par la rivière Sankuru et à l'ouest par la rivière Kasaï qui donne le nom à cette région.
Une véritable entité culturelle s’est ainsi construite depuis 3 siècles avec une administration complexe, une société très hiérarchisée et un roi (nyim) choisi parmi la tribu des Bushoong, fondateurs de la première dynastie.
Cette population compte actuellement environ 200000 personnes et se divisent en plusieurs clans.
©Photo Angelo Turconi, Damme-Casciago.