Détours des Mondes

Sommaire de Mai 2007

02 Mai : La Korrigane
09 Mai : Ouvrages généraux sur les Arts d’Océanie
10 Mai : Il est des nuits sans nom
12 Mai : Le royaume du Dahomey
14 Mai : Statues royales au Dahomey
16 Mai : Gu, dieu de la guerre
18 Mai : BRUNEAF 2007
19 Mai : Récades du Dahomey
21 Mai : Dahomey - Bibliographie
22 Mai : Armes Songye
24 Mai : Armes Teke
28 Mai : Les Bitumba
30 Mai : Masques de Zambie
31 Mai : Masque Chisaluke en Zambie

Masque Chisaluke en Zambie

Déjà évoqué dans le billet sur les masques en résine Tshokwe, le masque Chisaluke est commun à de nombreux peuples de Zambie.
Particulièrement reconnaissable à son visage totalement masqué de bandes de couleurs, à son costume où le corps disparaît sous une combinaison de rayures, tout un ensemble de lignes de couleurs, les mains prises dans des gants en laine tricotée...
Probablement l'un des masques les plus importants des fêtes de la Mukanda, Chisaluke apparaît à la fin de la période d'initiation. Avec le masque Pwo, il apporte des cadeaux au chef du village.
Ce dernier, en les acceptant, marque la conclusion des cérémonies.
D'après F. Gründ
(in Danses de mort

pour les vivants, Exposition MAAO - Paris, Noesis, 2000), les rituels Makishi auraient renforcé les liens entre les peuples occupant la boucle du Zambèze. Ces rituels sont dépendants d'un facteur social commun précis qu'est la circoncision des jeunes garçons.
De nos jours, de nouveaux masques s'ajoutent à un répertoire déjà important de masques d'ancêtres. Ce sont des esprits de la nature et des esprits animaliers, souvent pleins d'humour et de dérision dans leur danse.

Photos : © Dick Beaulieux in Makishi lya Zambia, Marc Leo Felix & Manuel Jordan, Munich, Fred Jahn, 1998.

Masques de Zambie

Nous éloignant à nouveau de l'embouchure du fleuve Congo, nous reprenons notre périple le long de la boucle du Zambèze.
Les masques de Zambie nous permettent de découvrir divers personnages déclinés selon les différents peuples : Tshokwe, Lwena, Lunda, Luvale, Mbunda, Luchazi, Lozi. Puis, abordant les rives du Lac Kariba et le nord-ouest du Zimbabwe, nous irons vers d'autres univers, d'autres aires stylistiques, chez les Tonga et les Shona qui peuplent ces régions.
Pour le moment, des masques Mbunda retiennent notre attention.
Le personnage d'une vieille femme y est portraituré, caricaturé. Le front bombé est marqué de rides; des dents ont été rapportées afin d'en accentuer l'aspect vivant et une chevelure de fibres compose un effet «emmêlé».
Il appartient à une triade de masques féminins représentant trois âges de la vie.
Pas très flatteur non plus cet autre masque Mbunda, sans concession sur la vieillesse.
Ces masques seraient la représentation de Kashinakaji, un ancêtre féminin ou masculin.
Kashinakaji appartiendrait au registre des masques d'initiation : ce que nous avions déjà abordé, Mukanda et Makishi....

Photos 1 et 2 : in Makishi lya Zambia, Marc Leo Felix & Manuel Jordan, Munich, Fred Jahn, 1998. Photo 1 : © Dick Beaulieux; photo 2 : © George Meister.

Les Bitumba

Les bitumba (ntumba) anciennement nommés mintadi (pluriel de ntadi).
« Si l’art des Kongo est assez bien connu dans son ensemble, surtout pour sa sculpture sur bois; il possède encore bien des faces cachées, comme ces pierres funéraires.
Le rite constituerait à déposer sur la tombe des personnes importantes une représentation sculptée, signifiant leur fonction.
La définition donnée par Karl Laman en 1936 de «bitumba» est ressemblance, image, statue, buste. Mais d’après Raoul Lehuard, ces sculptures ne sont certainement pas

conçues pour servir uniquement de figures tombales.
Ces pierres étaient parfois conservées par le chef à l’endroit discret où il entretenait les forces magiques et les témoignages religieux du groupe parental dont il avait la responsabilité.
Son successeur en héritait et c'est seulement

à la mort du dernier «dépositaire sacré» que ces statues étaient déposées sur sa tombe. Parmi d’autres peuples du Moyen Congo, la statuaire presque toujours en bois, détenue par le chef de famille était détruite par le feu ou mise en terre avec le défunt. Ces statues n’étaient donc pas prévues pour servir uniquement de sculptures funéraires, bien que certaines aient pu l’être, mais elles le devenaient systématiquement à la mort de leur dernier dépositaire.»

Alain Lecomte, d’après le livre de Raoul Lehuard : Art Bakongo, la statuaire en pierre sculptée.

Photos : © Galerie Alain Lecomte.

Armes Teke

Dans ce vaste territoire que constituait l'ancien royaume de Kongo cohabitent de nombreux peuples. Parmi eux, les Teke, voisins des Bembe (ou Beembe, à ne pas confondre avec le peuple Bembe habitant sur les rives du lac Tanganyka). Les personnages les plus importants de cette société Teke sont le forgeron

et le devin Nganga; et, effectivement, l'art des Teke nous est essentiellement connu par ses statuettes «fétiches».
Il l'est peut-être moins par le travail du métal. Ces deux premières haches de prestige appelées Imbu sont remarquables. Les manches sont soit surmontés d'une tête humaine, soit ornés d'un personnage recouvert de métal.
De la même façon que pour les haches Luba, la lame incarne la puissance de la parole du chef qui possède cet emblème d'autorité.
Cette épée courte ou « couteau royal » est appelé Mbyélé.
La lame est ajourée grâce à la présence de six rosaces et ornée de quatre cercles de cuivre.
Le manche est simplement recouvert de laiton, alors que le pommeau est décoré au repoussé.

Photo 1 : Anc. Collection Ch. Ratton, Archives Musée Dapper, Hughes Dubois.
Photo 2 : Musée Barbier-Mueller © Studio Ferrazzini Bouchet.
Photo 3 : © The Royal Museum for Central Africa (Tervuren) - Roger Asselberghs.

Armes Songye

En souhaitant aborder les thématiques des armes et des bijoux en Afrique, j'avais sous-estimé l'importance et la diversité de ceux-ci... mais petit à petit les billets verront jour.
En République Démocratique du Congo, fabriquée par les forgerons Songye et Nsapo, cette arme de prestige est une hache Kilonda.
Elle comporte 92 petites têtes qui ornent les axes. Plus rarement, des figurines en fer ou en cuivre étaient insérées dans le décor :

Ainsi, un gros plan sur une autre hache monumentale Kilonda nous permet d'apprécier le travail du forgeron (ou des forgerons). Etrange personnage qui se tient debout comme en offrande, le cou, la ceinture, un des poignets pris dans une torsade de fils de cuivre alors que les axes reproduisent là aussi des petites têtes.
Parler des armes, c'est aussi évoquer les boucliers. Et sur ces boucliers appelés ngabo, la tête placée au centre est ici bien reconnaissable puiqu'il s'agit de la représentation d'un masque Kifwebe.
De petite taille, ces boucliers auraient eu une fonction symbolique et auraient pu servir lors d'échanges commerciaux ou d'alliances politiques mais non pas à des fins guerrières. Il en était de même pour les haches Kilonda que les Luba, entre autres, utilisaient comme emblème de pouvoir.
À consulter la page très documentée d'Ethnotribalart sur le sujet des armes.

Photo 1 : Collection Barbier-Mueller © Studio Ferrazini Bouchet in De fer et de fierté, Jan Elsen, Ed. 5 Continents, Milan, 2003.
Photo 2 : Collection James Willis, San Francisco.
Photo 3 : Musée Barbier-Mueller © Hughes Dubois.

Arts du Dahomey - Bibliographie

Adandé A., 1962. Les Récades des Rois du Dahomey. Dakar, IFAN.
Bastin M.-L., 1984. Introduction aux arts d’Afrique Noire. Arnouville, Ed. Arts de l’Afrique Noire.
Coquet M., 1996. Arts de cour en Afrique Noire. Paris, Ed.Adam Biro.
Mercier.P & Lombard J., 1959, Guide du Musée d'Abomey. Etudes Dahoméennes, IFAN.
Preston Blier S., 1997. L’art royal africain. Hong Kong, Flammarion.
Zinsou M.-C., 2006. Béhanzin, Roi d’Abomey. Belgique, Ed. Fondation Zinsou & Musée du Quai Branly.

n.b : Toutes les bibliographies données ne sont pas exhaustives, elles consistent simplement dans le compte-rendu de mes sources «imprimées», des ouvrages, utilisés pour écrire les billets du blog. Elles vont donc évoluer avec le temps et je l'espère, avec vos suggestions.

Photo : Trône du roi Gbèhanzin, Musée du Quai Branly © P. Gries et sur la page.

Récades du Dahomey

Les récades sont des sceptres royaux qui reprennent de manière plus élaborée, avec leur manche coudé, la forme de la houe, de la hache et du javelot. Leur nom vernaculaire est makpo, qui signifie bâton de violence. Ce sont à la fois des emblèmes d’autorité royale et des bâtons de messages; le terme récade dérive du portugais «recado» signifiant « message ».

À partir du roi Ghézo, l’extrémité du manche fut sculptée et la plupart de ces récades comportent le symbole du roi commanditaire ou commémoré, et donc leur animal symbolique pour ce qui concerne Ghézo, Glélé et Gbèhanzin.
Les deux premières récades appartenant à Glélé, présentées ici, arborent donc un lion.
Les récades les plus nombreuses sont celles du règne de Glélé.
Appréciant les métaphores afin de relater l’histoire de son pays et ses exploits personnels, Glélé a aussi utilisé d’autres symboles que le lion : le cadenas, le caméléon.
Les récades de Gbèhanzin comportent un requin rappelant son principal emblème.


Ce printemps, le Musée du Quai Branly et la Fondation Zinsou à Cotonou se sont associés pour la célébration du centenaire de la mort du roi Gbèhanzin avec la réalisation d'une exposition itinérante à Abomey, Cotonou et Porto Novo; évoquant le destin singulier de ce dernier roi du Dahomey.

Photos : Musée du Quai Branly.

BRUNEAF 2007

Du 6 au 11 juin 2007, une cinquantaine d'exposants investiront le quartier des Sablons. BRUNEAF sera de nouveau l'occasion de flâneries et de rencontres entre marchands et collectionneurs : les galeristes locaux invitent leurs confrères étrangers à venir exposer dans leurs murs quelques pièces africaines et océaniennes souvent rares ou surprenantes.
Une attention particulière est portée cette année sur l'exposition des oeuvres de Jean Willy Mestach, collectionneur et artiste.
Parallèlement, une vente de photographies de Walker Evans qui fut une grande figure de la photographie documentaire; célèbre, entre autres, pour l'exposition « African Negro Art » de 1935 au Museum of Modern Art de New-York.

Photo : Etrier de métier à tisser Senoufo. Ancienne collection William Brill (New York)
© Galerie Alain Lecomte.

Gu, dieu de la guerre

On ne connaît pas de statue-portrait pour le roi Ghézo. Toutefois il existe deux sculptures de guerrier en métal commanditées par le roi Glélé en mémoire de son père qu’il portraiture sous les traits de Gu, dieu de la guerre, de la forge et du fer.
L’une d’entre elle est exposée au Pavillon des Sessions. Elle s’appelle Agodjié c'est-à-dire « garde-toi ! » car elle était portée sur le champ de bataille où elle était supposée avertir le souverain de toute menace. Elle faisait partie, à l’origine, d’un sanctuaire militaire où elle était entourée d’un cercle d’épées et de machettes plus grandes que nature, plantées dans le sol et dont on retrouve la reproduction miniature sur le plateau du couvre-chef qui comprend en outre les attributs du dieu : une lance (la guerre), une houe (l’agriculture), un hameçon (la pêche)… Représentation magique, elle était censée apporter la victoire militaire au roi. On déposait des offrandes devant elle avant chaque bataille. L’ironie du sort veut qu’elle fut trouvée par les Français dans le port de Ouidah d’où ils la ramenèrent comme trophée de guerre alors qu’elle avait été placée là pour protéger l’armée du roi Gbèhanzin de l’invasion française. La statue du Dieu Gu fut longtemps une pièce emblématique du Musée de l'Homme à Paris.

L'autre sculpture, conservée dans les collections du Musée Dapper, fut également commanditée par Glélé. Réalisée en bois recouvert de cuivre martelé, elle est de forme différente de la statue du Pavillon des Sessions mais elle brandit le même sabre ajouré. Installée près de la porte principale d’Abomey afin de protéger la ville, son nom Du su mon majeeto (« le trou empêche les ennemis de passer ») rappelle qu’elle était située près du fossé sec qui entourait la ville et assurait sa sécurité.

Photo 1 : Musée du Quai Branly.
Photo 2 : Paris, Musée de l'Homme, 1947, Michel Leiris et Dieu Gu, source photo : D.R/Coll. Part. in Leiris M., Miroirs de l'Afrique, Quarto, Gallimard, P.64 Ed. 1995.
Photo 3 : Musée Dapper © Hughes Dubois.

Statues royales au Dahomey

L'allure anthropo-zoomorphe des statues des rois Glélé et Gbèhanzin a de quoi nous surprendre. Pour les comprendre, il faut savoir que chacun de ces rois possèdait un emblème dérivant d’une devise.
La statue royale en bois peint du roi Glélé figurée ci-contre représente un homme à tête de lion. Glélé aurait prononcé cette phrase en montant sur le trône : « Je suis le lionceau qui sème la terreur dès que ses dents ont poussé ».
La statue royale du roi Gbèhanzin, quant à elle, représente aussi un homme debout en position de marche, mais cette fois-ci à tête et ailerons de requin. En effet, Gbèhanzin rappela sa résolution de faire face à l’invasion française en prononçant cette phrase : « Le requin en furie a troublé la barre ». Il était ainsi le requin rendant dangereux le passage des rouleaux de vagues gênant l’accostage des bateaux sur la côte du Golfe de Guinée.

Photos : Musée du Quai Branly.

Le royaume du Dahomey

Le Dahomey (ou Danhomè) est un ancien royaume se situant sur l’actuelle zone géographique de la République du Bénin.
Ce royaume est né au XVIIème siècle lorsqu’une population Fon installa sa capitale à Abomey.
Ce royaume Fon était alors vassal de l’Empire Yoruba d’Oyo auquel il payait un tribut annuel.
Au début du XIXème siècle toutefois, le royaume du Dahomey organisa une armée forte grâce aux armes à feu qu’il obtint des Européens en échange d’esclaves.
Les Français, notamment, avaient établi un comptoir de traite sur la côte, à Ouidah.
En 1851, c’est le roi Ghézo, ayant pris le pouvoir à la suite d’un coup d’état en 1818, qui affranchit son peuple de cette situation de vassal.
Même si Ghézo était un roi usurpateur, il fut considéré comme l’un des rois les plus puissants du royaume du Dahomey.
Son fils, Glélé, lui succéda à sa mort en 1858 et régna jusqu’en 1889.
Il se battit victorieusement contre les Yoruba mais se heurta aux Britanniques qui voulaient supprimer la traite négrière. Glélé fut le dernier roi indépendant du Dahomey.
Le fils de Glélé, Gbèhanzin (ou Béhanzin), prit la suite de son père.
La traite négrière fut alors abolie.
Une guerre éclata entre le Royaume du Dahomey et les Français.
Elle dura trois ans et prit fin en Novembre 1893 avec la victoire des Français lorsque ceux-ci envahirent et incendièrent la ville d’Abomey.
Ce conflit armé opposa le Général Dodds pour la France au roi Gbèhanzin qui dut alors s’exiler en Martinique, puis en Algérie où il mourut en 1906.
Ainsi Gbèhanzin fut-il le dernier roi du Dahomey ; cette guerre entraînant la fin de ce royaume indépendant.

Photos : Tentures Fon, Abomey et portrait de Gbèhanzin - 1892 © Musée du Quai Branly.

Il est des nuits sans nom

Il est des nuits sans nom
il est des nuits sans lune
où jusqu'à l'asphyxie
moite
me prend
l'âcre odeur du sang
jaillissant
de toute trompette bouchée
Des nuits sans nom
des nuits sans lune
la peine qui m'habite
m'oppresse
la peine qui m'habite
m'étouffe
Nuits sans nom
nuits sans lune
où j'aurais voulu
pouvoir ne plus douter
tant m'obsède d'écoeurement
un besoin d'évasion
Sans nom
sans lune
sans lune
sans nom
nuits sans lune
sans nom sans nom
où le dégoût s'ancre en moi
aussi profondément qu'un beau poignard malais.

Pigments, Leon Gontran Damas, 1939.

10 Mai : Journée commémorative du souvenir de l'esclavage et de son abolition.

Photo : Vente d'esclaves, Rio de Janeiro, 1859, Gravure d'Ausmand, Ecole française XIXè siècle, Bibliothèque des Arts décoratifs, Paris, © Bridgeman Giraudon Charmet.

Ouvrages généraux sur les Arts d'Océanie

Comme vous l'avez constaté, Détours des Mondes, essentiellement dédié aux Arts d'Afrique, aime à s'égarer vers des terres plus lointaines, moins connues et aborder les Arts de l'Océanie.
Je vous propose donc une petite bibliographie d'ouvrages très généraux; livres que je consulte pour une première approche.
(À l'occasion d'une série de billets sur une zone géographique ou un peuple précis, je vous proposerai à chaque fois une bibliographie plus spécialisée).

3 «petits» formats «très bien» :
Baglione G., Mélandri M., 2007. L'art océanien.
Paris, Ed. Scala.
D’Alleva, A. 1998. Le Monde Océanien.
Paris, Ed. Flammarion.
Thomas, N. 1995. L’Art de l’Océanie.
Paris, Ed.Thames & Hudson.

Des livres-références :
Guiart, J. 1963. Océanie. Paris, Ed. Gallimard, L’Univers des Formes.
Kaeppler, A. L., Kaufmann C. & Newton D. 1993. L'art océanien. Genève & Paris, Ed. Citadelles & Mazenod.
Meyer, A. J. P. 1995. Art Océanien. Köln, Ed. Konemann.

Deux livres sur les collections du Musée du Quai Branly et le Pavillon des Sessions :
Musée du Quai Branly, La Collection, 2009, sous la dir. D'Yves Le Fur, Paris, Ed. Skira Flammarion.
Kerchache, J. 2000. Sculptures : Afrique, Asie, Océanie, Amériques. Paris, RMN.

Catalogues d’exposition :
Hooper S., 2006. Pacific Encounters.
Art & Divinity in Polynesia 1760-1860.
Sainsbury Centre for Visual Arts, University of East Anglia, Norwich. Un. of Hawai'i Press, Honolulu.
Le Fur, Y. 1999. La mort n’en saura rien.
Reliques d’Europe et d’Océanie. Paris, RMN.
Lincoln L., 1987. Assemblage of spirits.
Idea and Image in New Ireland.
Minneapolis Institute of Arts.
Newton,D. 1998. Arts des mers du sud : Insulinde, Mélanésie, Polynésie, Mircronésie : collections du Musée Barbier-Mueller. Paris, Ed. Adam Biro.
Nicolas, A. 2000. Art Papou. Austronésiens et Papous de Nouvelle Guinée. Paris, Ed. Scala.
Peltier, P. & Morin F. 2006. Ombres de Nouvelle Guinée. Arts de la grande île d'Océanie dans les collections Barbier-Mueller. Paris, Ed. Somogy.
Peltier, P. & Gunn M., 2007.
Nouvelle Irlande : Arts du Pacifique Sud.
Paris, MQB & Milan, Ed.Cinq Continents.
Pétrequin, A.-M.& P. 2006. Objets de pouvoir en Nouvelle-Guinée. Paris, RMN.
Welsch R. L., Webb Virginia-Lee, Haraha S., 2006.
Coaxing the Spirits to Dance.
Art and Society in the papuan Gulf of New Guinea.
Hood Museum of Art, Dartmouth College.

Photo : Monnaie de plumes des îles Santa Cruz in Le voyage de La Korrigane dans les mers du Sud. 2001. Paris, Musée de l'Homme, Ed. Hazan.
© M. Delaplanche, D. Destable, D. Ponsard.

La Korrigane

Il est pour chacun d'entre nous des noms mythiques, propres à notre imaginaire, qui savent, avec leur apparente et facile aisance, nous transporter... Qu'importe le flacon !
J'ai évoqué, il y a peu, les arts du Pacifique Sud, et ce lointain océanien renvoie à des souvenirs qui ne sont pas les miens.
Mais si j'étais née... je me souviendrais de ce printemps 1934 sur le port de Marseille... La Korrigane partait, deux ans de voyage; le canal de Panama passé : le Pacifique Sud s'offrait à elle.

À son bord, Monique et Etienne de Ganay, Régine et Charles van der Broek, Jean Ratisbonne et neuf membres d'équipage. Du point de vue de l'ethnologie, nous sommes dans les années du développement de cette discipline, de collectes.

La mission Dakar - Djibouti vient de s'achever rapportant au Musée d'Ethnographie du Trocadéro de nombreux objets d'Afrique.
Dans ce contexte, Paul Rivet (qui sera l'un des concepteurs du Musée de l'Homme) confie une mission de collecte aux membres de La Korrigane et ce sera plus de 2500 objets océaniens qui seront déposés au Musée avec des centaines de documents de terrain. Certes, les membres de La Korrigane ne sont pas « ethnologues », on ne parlera pas
d'« expédition scientifique »; ils ont dû financer ce voyage et la collection sera en partie dispersée, plus tard, avec bon nombre de documentations... Mais ce voyage, s'il pose (comme d'autres missions dites «scientifiques» de l'époque) la question des conditions de collectes, interroge aussi sur l'incroyable devenir de ces objets, passés du statut de « témoins » à celui de « chefs-d'oeuvre » ...
Mutation esthétique ? Quelle signification ?

Photo 1 : © Collection de Ganay.
Photo 2 : Extraite du New Zealand Herald du 7 mars 1935 in Le voyage de La Korrigane dans les mers du Sud - Ed. Hazan, Musée de l'Homme, Paris 2001.
Photo 3 : Sculpture de l'île de Malo, Vanuatu ; Musée du Quai Branly © Hughes Dubois.
Photo 4 : Small Namba, Malekula, Vanuatu; Musée du Quai Branly.