Détours des Mondes

Sommaire de Septembre 2008

02 Septembre : Autres masques…
04 Septembre : Secret/Sacré
06 Septembre : Nature/Culture
12 Septembre : A fleur de peau
16 Septembre : Monnaies d’Afrique
22 Septembre : Arts de Tanzanie
24 Septembre : Déplacer les montagnes
26 Septembre : Les Makonde
28 Septembre : Masques de ventre Makonde

Masques de ventre Makonde

Ce type de masque a toujours fasciné, défiant la notion même de la représentation occidentale de ce qu'est un masque, la dissociant bien souvent de la danse dont il est partie intégrante.
Chez les Makonde, l'accès au statut d’adulte s’obtenait à l’issue d’une initiation, l'unyago, tant pour les jeunes gens que pour les jeunes filles.
Une fois les différentes étapes franchies, de grandes fêtes pouvaient se dérouler.
C'est à la fin de celles-ci que les danseurs (toujours des hommes) apparaissaient avec leur buste dissimulé sous ce masque doté de seins et d’un ventre de femme enceinte. Leur but était d'intimider les jeunes filles.
À cette occasion, sortaient également des masques anthropomorphes incarnant l'esprit des ancêtres.

Photos : in Kilengi, 1997, © Christopher D. Roy, photos George Meister.

Les Makonde

Les mythes racontent qu'un ermite eut un jour l'idée de réaliser une sculpture féminine.
Reprenant un thème commun à de nombreuses histoires, la légende affirme qu'une nuit, la sculpture se mit en mouvement, devenant une femme.
Le couple ainsi formé parcourut la région et eut un premier enfant mort-né près d'un fleuve.
Mais le drame se répéta. Retournant alors dans la forêt, la femme mit au monde un troisième enfant, qui survécut.
Les Makonde devinrent ainsi un peuple des plateaux, vivant loin des rivières.
Les masques Mapico qui intervenaient lors des danses éponymes des Makonde peuvent se présenter sous une forme faciale ou celle d'un heaume.
Sous cette dernière forme, la production serait essentiellement due aux Makonde du Mozambique. De manière générale, les masques sortaient lors des initiations.
Les Makonde avaient l'usage de porter un labret et autres ornementations du visage qui étaient pratiquées grâce à de légères scarifications.
De nombreux masques reprennent ces détails et sont agrémentés par la pose de cheveux naturels.

Photos : Musée Dapper © Hughes Dubois.

Déplacer les montagnes

Un clin d'oeil en souvenir des examens d'espagnol passés à la frontière chinoise, des danses sur le Salar d'Uyuni, jusqu'à la sortie d'une petite église en France.
Pour ma fille aînée et Sebastian repartis à l'autre bout du monde. 

Arts de Tanzanie

Ayant déjà évoqué la côte sud orientale de l'Afrique, la remontée du continent nous permet d'aborder des zones aux influences multiples et lointaines : indiennes, chinoises, arabes.
C'est d'abord la Tanzanie que nous abordons, venant du Mozambique, pays où nous avions principalement survolé les arts Tsonga du Sud.

Sur les deux pays, Mozambique et Tanzanie, vivent les populations Yao et Makonde. C'est probablement la production artistique Makonde qui est la plus familière aux collectionneurs occidentaux.
En sont les témoins ces fameux masques-heaumes très naturalistes. 

Plus au Nord, les Luguru, Kwere et les Zaramo, peuples sédentaires ont réalisé (entre autres) des sièges, des figures, et des poteaux funéraires et les fameuses petites poupées Mwana Hiti.  

Sur un vaste territoire du centre-Ouest au Nord du pays, sont installés les Nyamwesi, constitués de nombreux sous-groupes, réputés dans la fabrication de sièges à haut dossier. 

Quelques masques sont encore fabriqués dans plusieurs régions, réalisations peu connues ainsi que de petites statuettes comme chez les Fipa près du lac Tanganyika ou à l'opposé chez les Zigua près de la côte.

Photos: in Kilengi, 1997, © Christopher D. Roy, photos George Meister.

Monnaies d'Afrique

Des cauris, des manilles de cuivre, des pains de sel jusqu'aux fameux poids Akan servant à la pesée de la poudre d'or, une petite exposition dévoile ces différentes monnaies africaines.
Débutant avec le Parcours des Mondes, le 10 septembre dernier ; elle se tiendra jusqu'au 9 novembre 2008 à la Monnaie de Paris.



cf. un billet très complet d' Akwaba Africa sur cette exposition.

Photos de l'auteur.

A fleur de peau

Je reviens à nouveau sur l'exposition Fragments du Vivant dont j'avais annoncé l'existence sur une courte durée, du 10 au 24 septembre, à La Monnaie de Paris.
Malheureusement trop peu de publicité autour de ces sculptures qui investissent un espace monumental digne d'un Hôtel du XVIIIème siècle, enfilades de pièces chargées de dorures, miroirs et lustres, qui pourtant disparaissent sous la présence de ces oeuvres!
Inévitable lieu commun, me direz-vous, que d'allier le sensible et la force ; d'évoquer les objets qui vous parlent, vous regardent.
Pourtant, cette magie opère en ce lieu si peu propice à quelque intimité qu'on n'osait espérer de cette rencontre.

Rencontre avec des sculptures souvent rongées par l'usure du temps, parfois mutilées, patinées ou croûteuses; toutes résonnent de l'humain, du sacré, de la terre.
L'on pourrait avancer des titres pompeux : "Nostalgie de l'infini" jusqu'aux "Traces du sacré"... L'émotion naît simplement de notre proximité d'avec ces "êtres", l'expérience esthétique s'opère si l'on veut bien se croire nomade dans l'existence comme parmi eux.

Photos tirées du catalogue de l'exposition.
Un excellent catalogue dans lequel Jean-Louis Paudrat explique la démarche de Liliane et Michel Durand-Dessert, enrichi de superbes photographies.
Photo 1 : Sculpture Fon.
Photo 2 : Sculpture Mende.
Crédits photographiques © Hughes Dubois.

Nature / Culture

"...De la multitude des chambrettes abritant des cultures particulières dégouttent au rez-de-chaussée des infiltrations bizarres, fragments de philosophies orientales, débris de gnoses hermétiques ou mosaïques d'inspiration New Age, assurément sans gravité, mais qui polluent çà et là des dispositifs de séparation entre humains et non-humains que l'on croyait mieux protégés. Quant aux enquêteurs que l'on avait mandés aux quatre coins de la planète pour y décrire des maisons à l'architecture plus primitive, et qui s'étaient longtemps efforcés d'en dresser l'inventaire à partir du plan type qui leur était familier, voilà qu'ils rapportent à présent toutes sortes d'informations insolites : certaines maisons sont dépourvues d'étage, la nature et la culture y cohabitant sans difficulté dans une seule pièce ; d'autres maisons semblent bien avoir plusieurs étages, mais, dans leurs fonctions étrangement distribuées, la science fait lit commun avec la superstition, le pouvoir politique s'inspire des canons du Beau, le macrocosme et le microcosme sont en conversation intime ; on dit même qu'il y a des peuples sans maisons, se passant d'étables et de jardins, peu enclins à cultiver la clairière de l'Etre ou à se fixer comme destin explicite la domestication du naturel en eux ou autour d'eux"... écrit Philippe Descola dans son Avant-propos de Par-delà nature et culture.
(2005, Ed. Gallimard)


Voilà quelques lignes que j'aurai bien aimé écrire en guise d'introduction à ce blog. Combien les objets que nous contemplons dans ces notes nous obligent-ils à repenser la distinction entre la Nature et nous.
Ainsi en est-il de ces ignames, plantes banales des agricultures tropicales que les Abelam, peuple de Nouvelle-Guinée, s'appliquent à cultiver.
Le "mécanisme" de production est long ; des prescriptions et proscriptions alimentaires et sexuelles, comportementales font partie intégrante du processus technique. Des substances magiques sont introduites comme fertilisants, les tubercules sont objets de toutes les attentions, différents types de jardins sont ouverts (anciens et nouveaux), les monticules scrupuleusement irrigués, la parole toujours accompagnant le geste technique...


Puis viennent les cérémonies des grandes ignames.
Métaphores visuelles du corps humains, ces plantes devenues gigantesques, sont décorées.
Les monnaies de coquillages circulent de main en main, la viande de cochon est distribuée.
Une expression dit qu'elle "graisse les relations".
En fait c'est précisément de cela dont il s'agit. L'igname est devenue le fruit d'un réseau de relations humaines, clone végétal, objet d'art...
Ce que l'on présente dans les musées, ce sont les masques qui ornent les tubercules...
Ne l'isolez pas mentalement, le masque n'est qu'un simple ornement. L'important c'est l'igname devenue le moteur de relations. Imaginez le labeur dépensé aux jardins, les chants, les transactions, les alliances entre villages... imaginez le long processus, ne regardez pas tant l'objet !

Photo 1 : Ornement pectoral, population Lumi, Montagnes Torricelli in Meyer, A. J. P. 1995. Art Océanien. Köln, Ed. Konemann. Photo @ Olaf Wüpperfürth.
Photo 2 : Ignames courtes parées, village Abelam près d'Ulupu. Photo : René Gardi, 1956, @ Archives Museum der Kulturen, Bâle.
Photo 3 : Grande igname décorée, village de Nyamikum, 2003. Photo @ Ludovic Coupaye.
Photos 2 et 3 in Peltier, P. & Morin F. 2006. Ombres de Nouvelle Guinée. Arts de la grande île d'Océanie dans les collections Barbier-Mueller. Paris, Ed. Somogy.
Photo 4 : Musée du Quai Branly.

Secret / Sacré

Ce billet est écrit dans l'esprit d'une contribution aux commentaires émis à la suite de Arts d'Australie : Les chemins du rêve.
J'ai déjà eu l'occasion de le dire; les notes sur ce blog concernant l'art aborigène ont été écrites avec une logique de "découverte".
Après avoir évoqué les churingas, les toas du Lac Eyre, les tutini des Tiwi, les wandjina... autant d'expressions artistiques différentes, j'ai tenté d'approcher la peinture aborigène en regardant des peintures sur écorce, avec leurs variantes et les différents centres du Nord de la Terre d'Arnhem jusqu'à l'est, Yirrkala.
Le dernier billet, quant à lui, esquissait les débuts de la peinture acrylique à partir de l'expérience de Papunya.
Approximativement, à partir des années 70-80, cela "explose"; des communautés artistiques se forment, Yuendumu, Lajamanu, Utopia, Balgo... toujours en relation avec des revendications politiques (se faire reconnaître, reconnaître le droit aux terres) mêlées à ce qui fait l'essence même de la culture aborigène, l'existence du Dreaming, du temps des Ancêtres, des rêves dont certains individus sont propriétaires...(cf. toutes les différentes notes du blog sur le sujet).
Au début des années 70, s'ouvrent deux grands centres d'Aboriginal Art & Crafts, à Sydney et à Alice Springs. Ils organisent le marché. A la fin des années 70, des "Art advisers" arrivent au sein des communautés, organisent la production... A partir des années 80, une reconnaissance des artistes du Désert Central est enfin acquise.


Depuis ce dernier billet, je suis restée muette quant à la peinture aborigène contemporaine... tout simplement parce que je ne sais pas l'approcher.
Yvan parle à son sujet d'ambiguïté "mercantile" et pointe du doigt le fait qu'on les présente comme des oeuvres contemporaines tout en les accompagnant d'un discours valorisant la tradition.
Je ne pense pas sur ce dernier point qu'il y ait encore une contradiction si ce n'est le fait de savoir ce que nous allons dire des jeunes générations, de la transmission (transmission du savoir i.e "copyright" du rêve et non pas de la technique ?) et du statut de l'artiste.
Je me suis plutôt posé la question de savoir, devant ces peintures, si je pouvais ressentir une émotion esthétique sans pour autant en rechercher un sens.
Ma réponse fut que j'en étais incapable, car malgré l'absence d'une figuration évidente, je pénétrais dans la toile suivant tel ou tel méandre et je cherchais à comprendre.
Peut-être était-ce parce que je savais qu'il y avait là, sous mes yeux, une partie d'un mythe ? Ambiguïté ? Certes, il s'agissait d'une histoire sacrée, propre à l'artiste ou au clan auquel il appartient, qu'il veut garder secrète mais qu'il peint tout de même parce qu'il y a un marché en la masquant par des combinaisons de points ou autres, puisqu'il ne peut la divulguer dans son intégralité ou tout au moins n'en laisser transparaître qu'un niveau de lecture. (D'autres niveaux étant probablement accessibles aux initiés).
Alors que penser des explications que l'on nous donne d'une oeuvre ? Sont-elles pertinentes, utiles ?
La question plus générale est : Quels problèmes soulève une lecture iconographique d'une oeuvre aborigène ? Cette question a-t-elle même un sens ?
Dans ce billet, est présentée une oeuvre de Clifford Possum Tjapaltjarri.
Le paragraphe du livre dont sont issues les photographies de cette oeuvre, précise en effet quelques points du mythe évoqué.
Il s'agit d'un drame rappelant les interdits de l'amour entre un homme et une femme de clans entre lesquels le mariage est interdit. Dans la partie gauche, une femme trouve la substance "lurrka" qui indique la présence de fourmis à miel qu'elle était venue chercher.
Afin de nous donner des clefs, des schémas nous aident :


Il s'agirait donc de lire ? de déchiffrer ? Peut-on donc parler de language visuel à identifier, à s'approprier ?
Sur la partie droite, il s'agirait des activités d'un homme d'un autre clan (Tjungurrayi) dans un site voisin, qui seraient représentées. Dans cette oeuvre, Clifford Possum crée un motif "hair string spindle" (sorte de broche de bouts de cheveux ?). Surpris par une femme Napangati qui fut attirée par son chant, l'homme Tjungurrrayi laisse s'envoler cette "pelote" de cheveux (probable métaphore de vies brisées par ces tabous entre clans) comme le souligne le schéma ci-dessous.
Quatre autres femmes Nungurrayi avec leur bâton à fouir vont s'asseoir près du camp dans la pénombre, ce sont les 4 formes en U tracées à l'extérieur de la grande spirale, accompagnées d'un trait. Les longues lignes droites horizontales seraient des mirages (? pas d'explication...), des empreintes de pas sont encore celles d'un être du temps du rêve, d'autres encore... tout s'entremêle et il est bien difficile d'embrasser l'ensemble.


Des détails nous marquent, la composition est complexe... et je n'ai pas choisi la plus simple pour un oeil peu averti.
Des oeuvres sont bien détaillées dans le chap. 3 de l'excellent livre d'introduction que constitue L'art des aborigènes d'Australie de Wally Caruana (Thames & Hudson, 1994).

Cependant, malgré la complexité, je souhaitais, par cette note, poser les questions des conditions de possibilités de lecture, de l'iconographie, du besoin de "clefs" devant une peinture aborigène contemporaine; relever l'ambiguïté de la cohabitation contemporain/tradition, secret/marché de l'art...
Je suis bien consciente qu'il y a des erreurs, des naïvetés dans mes propos mais j'ai écrit ces lignes en ce sens car je souhaiterai sincèrement que les lecteurs plus "avertis" nous éclairent.

Peut-être ces questions deviennent-elles plus simples lorsqu'on évoque l'art des Aborigènes "urbains"... mais c'est un tout autre volet encore peu développé en France.

Photo 1 : Man's Love Story, Clifford Possum, 1978 ...et suivantes in Johnson Vivien, 1994, The art of Clifford Possum Tjapaltjarri, Gordon and Breach arts international. Courtesy Tandyana and The South Australian Museum.

Autres masques...

Il est toujours des lieux étonnants, désertés des touristes, qui s'appellent encore Musée Ethnographique, dans des villes où l'on ne s'arrête pas.
C'était le cas ici, à Mataram, où l'espace d'une matinée, j'étais devenue bête curieuse, objet d'étude anthropologique par ma présence même, presque incongrue, d'une Européenne en ces lieux déserts.
Les statistiques par zone géographique allaient exploser ! Quant à demander la clef pour visiter la salle des trésors, je vis dans les yeux du gardien une mélange d'étonnement et de fierté...
Les trésors en question consistaient essentiellement en de superbes kriss aux pommeaux finement ciselés mais exposés avec si peu de lumière que de grands flous incorrigeables et nullement artistiques, m'empêchent de les dévoiler...
Des masques propres au peuple Sasak ornent quelques vitrines, représentatifs du théâtre traditionnel satirique Amaq Abir ou Amaq Darmi... avec toute l'expressivité que les masques indonésiens savent reproduire.
Dans des vitrines un peu froides, de nombreux objets (vaisselle, bijoux...) témoignent encore de la splendeur du sultanat de Bima de l'île de Sumbawa, une région riche d'épices et un relais incontournable pendant des siècles entre l'Ouest de l'Indonésie et les Moluques.
Quelques dioramas et des vitrines où des mannequins figés exhibent les costumes de mariés de Bali, Lombok, Bima, Sumbawa tentent d'apporter quelques touches de couleur à l'ensemble.

Il n'en demeure pas moins que de petits objets, posés çà et là dans le fond de vastes vitrines, figuraient parmi mes préférés
...comme si un trésor y avait été abandonné par négligence et que le comble de l'orgueil pouvait me faire croire que j'allais les identifier comme tel ! Tout au moins pouvais-je les apprécier avec les yeux de celui qui découvre. N'était-ce pas déjà là une grande richesse qui m'était offerte ?

Photos de l'auteur.