Détours des Mondes

Sommaire de septembre 2019

01 septembre : Calao et Dragon (12)
03 septembre : Vente Piasa - 26 septembre 2019
05 septembre : Boucliers de Borneo (13)
08 septembre : Les masques Hudoq (14)
14 septembre : Hudoq et danse du riz (15)
16 septembre : African Heritage Documentation & Research Centre
18 septembre : Vente civilisations des Cinq Continents - 25 septembre 2019
20 septembre : Vente Native - 5 octobre 2019
21 septembre : Hampatong (16)

Photo : Détail d'un masque Punu, © musée des Spiritains, photo de l'auteure à Allex, septembre 2019.

Hampatong (16)

L'art de Bornéo c'est aussi l'existence d'intimidantes sculptures !
Un post daté de 2016, À la vie, à la mort... dans la jungle de Bornéo ou au musée, a déjà été publié sur ce blog au sujet de ces statues.
Les styles et fonctions de celles-ci diffèrent grandement selon les peuples, et quelques notes ne suffiraient pas à épuiser le sujet qui est loin d'être clos car de nouvelles statues sont encore retrouvées de nos jours.
Je me contenterai de compléter cet ancien article par quelques photographies d'autres statues, pointant les différents styles.
Si celles-ci prennent différents noms (hampatong, kapatong, empatoeng, patung....), je retiendrai le plus courant d'entre eux, celui de hampatong ; tous ces noms étant formés sur la racine malaise patong qui signifie marionnette ou statue.
Les hampatong sont généralement des figures d’ancêtres, protégeant la communauté des mauvais esprits.
Chez les Ngaju et Ot Danum, ces sculptures sont très naturalistes. Sur la photo ci-contre, on remarquera la coiffe élaborée et la présence de la représentation d'une jarre sur laquelle est assise le personnage. En effet, très tôt ont circulé à Bornéo de grandes jarres en terre cuite d’origine chinoise. Elles constituaient une part importante de la richesse d'une famille et se transmettaient par héritage. Celles-ci servaient à stocker du riz ou encore faisaient partie du mobilier funéraire pouvant contenir les os du défunt nettoyés lors des secondes funérailles.
C'est probablement ce type de jarre précieuse qui est ici représentée, et ces éléments (avec la coiffe) suggèrent qu'il s'agit probablement de la figuration d'une personne décédée de haut rang.
Pour d'autres groupes, par exemple les Ibans et les Bidayuh, certains hampatong sont des gardiens de riz et, posés dans les champs, ils protègent les récoltes.
Chez les Kenyah, on a affaire, avec les deux statues ci-dessous (collectées par Emile Deletaille dans les années 70) à un autre style, moins tranquille, une figure plus "féroce", la langue tirée, motif récurrent dans la statuaire Dayak en signe d'agressivité.

























Dans la région de la Mahakam River, on trouve encore des sculptures différentes. Toujours réalisées en bois de fer, elles présentent un visage en forme de coeur, les yeux écarquillés, et un corps trapu et puissant.
























D'où provient ce motif de visages en forme de coeur ? L’hypothèse la plus admise voit dans ces visages une origine très ancienne en rapport avec La Lune de Penjeng, un imposant tambour en bronze, daté du III ème siècle avant J.C. (1,8m de hauteur et 1,6 m de diamètre).


Quant aux styles des précédents hampatong, nous y reviendrons avec B. de Grunne et Y. Murray et leurs essais de 2015...

À suivre...

Photo 1 : © TropenMuseum TM100000830 avant 1938.
Photo 2 : © Metropolitan Museum of Arts 1988.124.3
Photos 3 et 4 : © Museum of Fine Arts Boston 2014.252 et 253
Photo 5 et 6 : à gauche © Museum of Fine Arts Boston 1994.411 et à droite © Sotheby's lot 28 vente Allan Stone 2013.
Photo 7 : Détail du tambour Moon of Penjeng, source Wikipédia.

Vente Native - 5 octobre 2019

Vente Art from Africa, Oceania and the Americas le 5 octobre 2019 à Bruxelles.

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Photo : Lot 22, masque Yu'pik.

Vente civilisations des Cinq Continents - 25 septembre 2019

Vente Civilisations des Cinq Continents à Chinon le 25 septembre 2019.

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Photo : Lot 16.

African Heritage Documentation & Research Centre

Lors du Parcours des Mondes qui vient de fermer ses portes, nous avons eu la présentation de la base de données African Heritage. Sous l'égide de Guy van Rijn et de son fils Titus van Rijn, AHDRC (African Heritage Documentation & Research Center) a été ainsi créé afin de contribuer à la recherche sur le patrimoine classique subsaharien.
Cette tâche d'archivage a été initiée à la fin des années 1980 par Guy van Rijn et avait donné naissance aux archives de Yale.
La nouvelle base de données AHDRC héberge maintenant plus de 165000 objets d'art africains mais inclut surtout de nouvelles fonctionnalités avec l'ambition de fournir un point d'accès unique à toutes ces données.
Cette plate-forme en ligne offre ainsi des archives photographiques sur l'art africain (objets, terrains, publications, expositions, ventes) et un "Who's Who".
Leur ambition est à terme de pouvoir partager leur expertise sur l'archivage avec des institutions africaines pour les aider à documenter leurs collections et offrir un espace d'hébergement gratuit sur leur plateforme.
Un accès temporaire à l'AHDRC a été fourni :
Identifiant : parcoursdesmondes
Mot de passe : Paris2019

Photo © Geert Van de Velde

Hudoq et danse du riz (15)

D'autres masques Hudoq sont encore surprenants. Ainsi, chez les Kenyah, Nicole Revel a documenté à la fin des années 70, des masques particuliers portés par les hommes : les Hudoq kitaq mais aussi des masques portés par les femmes : les Hudoq kibah. Encore de nos jours, les danses des hudoq kitaq et des hudoq kibah existent afin de remercier les ancêtres pour les récoltes et d'apporter des graines particulières à chaque famille comme contenant de l’âme du riz.


"La grande originalité des masques udöq kitaq tient dans les sculptures, ukin, latérales qui constituent une somptueuse ornementation. Ces motifs, kalong, d’arabesques et de circonvolutions... reprennent les motifs que l’on retrouve sur les parois murales peintes, sur les vêtements brodés... Le dodelinement de ces têtes et le lent balancement alterné des bras des danseurs font de ces masques des êtres charmants et infiniment raffinés.
La finesse est la qualité la plus touchante des masques udöq kibah portés par les femmes exclusivement. Ils sont constitués par de grandes hottes à montants fixes que l'on recouvre d’une tapisserie de perles de verroteries, inoq, noires, vertes, jaunes et oranges.
Voir les célèbres tapisseries inoq aban qui recouvrent les porte-bébé". N. Revel in 1978, "La danse des hudoq" in Objets & Mondes 18.

À suivre...

Photo 1 : Danse des Hudoq Kibah © Nicole Revel, 1977.
Photo 2 : Danse des Hudoq Kibah © CNN Indonesia/Tri Wahyuni, mai 2016, village de Lung Anai.
Photo 3 : Danse des Hudoq Kitaq © CNN Indonesia/Tri Wahyuni, mai 2016, village de Lung Anai.

Les masques Hudoq (14)

Des masques incroyables venus de Bornéo ont très vite frappé l'imagination des Occidentaux ; André Breton par exemple possédait un impressionnant exemplaire. Ce sont surtout les Kenyah, Kayan et Modang vivant dans le Kalimantan oriental et dans la zone supérieure du Sarawak qui utilisaient ces masques, appelés Hudoq, à l'occasion de rites agricoles (notamment lorsque les greniers étaient pleins pour clôturer les cérémonies selon la "Tradition du riz"). Ils sortent encore de nos jours dans certains villages (cf. Article suivant) et naturellement lors de festivals. Ces masques, d'aspect anthropo-zoomorphe presque féroce, semblent vouloir inspirer crainte et respect. Pourtant, leur fonction consistent à demander aux ancêtres une aide pour les vivants : apporter protection, fertilité aux hommes et à la terre.

"La danse des Hudoq est vécue par les villageois comme un rite de fertilité de la terre et de toute la nature. Les masques ont une faculté ambivalente : ils agissent comme des épouvantails à l'égard des mauvais esprits et comme des aimants envers les bons esprits qu'ils finissent par incarner." N. Revel

Les ailettes figurant les oreilles ressemblent bien entendu aux longues oreilles des personnes de ces régions qui supportent parfois de lourds ornements. Ils peuvent être soit masculins soit féminins. Certaines de ces sociétés, structurées et hiérarchisées, n'autorisaient le port de masques comportant (ou représentant) des éléments du Calao, le dieu du monde d'En-Haut, qu'à des personnes de haut statut.(Sur les photos ci-dessus, on remarquera les plumes de queue de calao qui surmontent le masque)
Outre l'emprunt de formes à différents animaux, ces masques sont toujours très colorés, et cette polychromie contribue également à leur conférer vitalité, chaleur, puissance.


Ces masques pouvaient être également employés dans des cérémonies funéraires afin d’écarter les mauvais esprits qui pouvaient venir contrarier le récent défunt.
Que signifie Udöq chez les Kenyah, hudoq chez les Kayan et hedöq chez les Modang ? Si l'on suit Nicole Revel-Mac Donald ("La danse des hudoq" in Objets & Mondes 18), il s'agit de la "force énergétique" d’un bon génie protecteur des communautés.

À suivre...

Photo 1 : Danse chez les Modang © Nicole Revel, 1978, "La danse des hudoq" in Objets & Mondes 18.
Photo 2 : Masque Hudoq © Expédition Pierre Ivanoff 1953-1954.
Photo 3 : Hudo' urung pako'© Musée du Quai Branly 71.1982.68.12.1-7

Boucliers de Borneo (13)

Ces boucliers servaient par leur décor à intimider l'ennemi et à protéger bien sûr son propriétaire. Un monstre pourvu de grands crocs (nommé udoq) est généralement représenté au centre du bouclier car susceptible d'écarter les esprits malfaisants. Il est souvent entouré par les figures d'aso que nous venons d'évoquer. Ci-dessous nous les retrouvons intriqués comme sur des bijoux déjà mentionnés.


Parfois ceux-ci sont présents sur l'arrière du bouclier qui peut-être orné largement, comme ci-dessous, de personnages surnaturels. Parfois encore, des cheveux humains s'ajoutent sur la face de manière abondante, pratique découlant bien sûr de la chasse aux têtes.
Ce type de bouclier est le fait des populations Kenyah-Kayan ; les Iban réalisaient quant à eux des boucliers différents, certains ovales, généralement des modèles plus rares que ces exemplaires présentés ici.


Addendum : La Galerie Bruce Franck, à l'occasion du prochain Parcours des Mondes, vient de partager son catalogue consacré à l'Est de Bornéo, on y trouve notamment des représentations d'aso : Télécharger East of Borneo (© Bruce Frank Primitive Art)
À suivre...

Photo 1 : Guerrier Dayak, photo studio © Tropenmuseum 60033041.
Photo 2 : Détail du bouclier MQB © 71.1939.127.422.
Photo 3 : Bouclier Dayak, vente Sotheby's Paris 3 décembre 2009, lot 39.

Vente Piasa - 26 septembre 2019

Vente Arts Premiers, Archéologie, Art Précolombien le 26 septembre 2019

Télécharger le catalogue
À noter : Une exposition en avant-première sera également proposée pour les oeuvres d'Arts Premiers (lot 1 à lot 32) du mardi 10 septembre au mardi 17 septembre 2019.

Photo : Lot 10. Masque Vuvi.

Calao et Dragon (12)

Calao et Dragon. Arts et culture de Bornéo est le titre d'un ouvrage de Bernard Sellato paru en 1992. Je l'emprunte ici pour souligner combien ces deux symboles sont essentiels dans les cultures Dayak : nous avions ainsi déjà relevé l'importance du calao et du serpent naga dans la cosmologie Ngaju, représentants respectifs des divinités Mahatal et Jata, souverains du monde supérieur et du monde inférieur.

Mais intéressons-nous à ce curieux serpent qui n'en est pas vraiment un : ce "serpent-dragon" de Borneo affiche à la fois des ressemblances avec le makara indien, le singa des Batak ou encore le barong balinais ; mais chez les Dayak, pas de masculin puisqu'il s'agit de la représentation d'une déesse liée aux eaux primordiales, à la création.
Selon les groupes, le dragon se manifeste sous des formes différentes : serpents chez les Iban, cobra chez les Kayan ou encore chez les Kenyah-Kayan, un chien très spécial appelé aso.
Plus généralement chez les Dayak, tous les reptiles vont être en rapport avec le dragon de la cosmologie. Mais l'avatar que constitue l'aso est le plus spécifique et était réservé à l'élite Kayan, laquelle avait le droit de posséder des tabourets et des tables basses décorés. Ainsi, cette paire d'aso, reproduite ci-dessus, constituait-elle deux des quatre pieds d'une table d'aristocrate. Le troisième serait conservé à l'Université de Yale (je n'ai pu la trouver dans la base de données), le quatrième serait perdu.


Ces symboles vont encore se retrouver sur les bijoux portés par les hommes et notamment les boucles d'oreilles. La représentation du calao ainsi que les éléments de l'oiseau lui-même (bec, plumes, crâne) sont intégrés aux bijoux. Ainsi, l'ornement d'oreille peut-il être façonné à partir du bec rougeâtre d'un de ces oiseux et sculpté en mêlant tourbillons et animal mythologique. Ces ornements d'oreille peuvent également être réalisés en laiton. On a alors souvent affaire à des représentations d'aso ainsi façonnées et intriquées là encore dans un ensemble de boucles.
Symboles de prestige mais aussi de protection, nous les retrouverons sur les boucliers...

À suivre...

Photo 1 : Représentation d'un calao © The British Museum As1894,0414.1.
Photo 2 : Paire d'aso © Dallas Museum of Art 1995.34.1 et .2.
Photo 3 : Ornement d'oreille en bec de calao © Bowers museum 2005.3.1
Photo 4 : Homme portant une boucle d'oreille en forme de bec de calao © T.D.R
Photo 5 : Ornement d'oreille en étain © musée du Quai Branly 71.1957.77.39 collecte de l'expédition l'Apo Kayan, Guy Piazzini 1957.