Détours des Mondes

Des rites pour les ancêtres défunts

Une exposition passionnante qui embrasse les différents modes pour honorer les ancêtres et conserver les défunts dans une grande partie de l'archipel indonésien avec des oeuvres essentiellement empruntées au Musée National de Jakarta, telle est Ancestors & Rituals actuellement présentée aux Bozar de Bruxelles.

Tous les matériaux sont convoqués. La pierre omniprésente pour les grandes tombes sumbanaises, mais aussi les singa batak ou les osa osa de l'île de Nias, se retrouve pour cette étrange figure du Timor dont la coiffe est ornée de motifs de crocodile, de scorpions et de coq...

Ce sont encore des textiles, des bijoux en or, des perles qui accompagneront le défunt pour assurer le bien-être de son âme. Le bois sert à réaliser outre les statues bien connues, des poteaux funéraires ou encore des maisons d'esprit telle cette curieuse Balongsong du Nord Sulawezi.

L'exposition nous donne ainsi à voir et explique grâce à des cartels concis les différentes solutions qu'une mosaïque de peuples a trouvé pour répondre à l'angoissante question qu'est le passage de la vie à la mort, des rites correspondant à une tradition encore fortement ancrée de nos jours.

Photo 1 : Statuette de Florès, © National Museum of Indonesia, Jakarta.
Photo 2 : Statue en pierre de Timor.
Photo 3 : Balongsong Sulawezi, © National Museum of Indonesia, Jakarta.
Photos de l'auteure, novembre 2017.

Bébés du Kalimantan

Les porte-bébés Dayak, particulièrement ceux réalisés en bois avec des motifs sculptés, constituent les oeuvres peut-être les plus abouties des arts de Borneo. Ils sont principalement le fait de populations Kenyah/Kayan du Centre et Centre-Nord du Kalimantan.


Dans ces deux exemplaires on remarque bien sûr les petits personnages mais on est tout de suite happé par la force de leurs visages en forme de coeur et leurs bouches aux dents pointues. Les yeux représentés par de grands disques de conus dévorent le visage. Et puis, si notre regard se perd dans les détails, on parvient à distinguer en bas, sur le premier exemplaire les gueules ouvertes d'aso, ces chiens-dragons qui veillent, comme les autres personnages.


Pour les Dayak, l'âme d'un bébé peut partir aisément du corps où elle n'est pas tenue. Dans ce milieu hostile que constitue la jungle de Bornéo, il est bon de s'entourer de toutes les protections possibles. La réalisation d'oeuvres aussi richement décorées, aussi raffinées, va ainsi permettre de retenir les esprits bienveillants auprès du bébé, alors que les grelots (qui peuvent être aussi prestigieux que des dents de tigre) attachés par les Anciens, pourront permettre de chasser les esprits malveillants qui voudraient égarer l'âme du nourrisson.


Les porte-bébés perlés sont beaucoup moins rares que les exemplaires en bois sculpté, mais comportent toujours des motifs complexes, intriqués, exubérants.
Ce dernier présenté au Pitt Rivers Museum fut collecté par Charles Hose, un administrateur britannique qui rejoignit très jeune (il n'avait que 21 ans en 1884) le second rajah, Charles Brooke. Grâce à lui, le Sarawak Museum de Kuching vit le jour et fut érigé en 1891 avec dès le départ l'apport de collections importantes de spécimens d'histoire naturelle, mais aussi de textiles Iban et quelques artefacts de ces populations Dayak à l'époque bien méconnues de l'administration coloniale.
On lui doit l'un des premiers ouvrages : The Pagan Tribes of Borneo publié en 1912.
Soulignons au passage la revue éditée par le musée The Sarawak Museum Journal, qui a vu le jour en 1911 et continue à produire de nombreux articles de qualité sur les sciences naturelles et sciences humaines des régions de Borneo et alentours de cette partie de l'Asie du Sud-Est. Il s'agit d'un des plus anciens périodiques existant sur ces questions.


Ce porte-bébé, appartient aux collections du Penn Museum de Philadephie et fut collecté par William H. Furness III avant 1897. Un drôle de personnage également que ce riche Américain partant dès 1895 avec deux jeunes amis pour des destinations lointaines et exotiques ! Le XIXème siècle avec la fascination que Bornéo pouvait exercer, a vu une série de jeunes aventuriers, explorateurs de tout poil, naturalistes ou aventuriers sans scupules débarquer sur ses côtes !
Furness rencontrera Hose et ils remonteront ensemble le Baram, achetant des objets aux chefs Kenyah. Ce porte-bébé perlé fait partie de ces collectes...

Ce dernier exemplaire en fait également partie. Bien que non décoré, il montre l'importance des grelots, ici un nombre conséquent de coquilles afin de produire du bruit au passage de l'enfant.
Furness n'a malheureusement jamais écrit sur les collections. Plus tard, il deviendra le conservateur de la section Ethnologie du Penn Museum de 1903 à 1905... Des destins "romantiques"...

Photos 1 et 3 : © Musée du Quai Branly - 70.2001.27.215
Photo 2 : © Metropolitan Museum - 1987.453.2
Photo 4 : © Pitt River Museum -
Photos 5 et 6 : © Penn Museum P628 et P624

P.S : Je viens de me rendre compte que j'avais déjà écrit sur ces objets : Un Porte -bébé du Kalimantan, article de 2012... tant pis... mais le propos n'est heureusement pas le même !

À la vie, à la mort... dans la jungle de Borneo ou au musée !

Travaillant sur une introduction aux arts Dayak dans le cadre des conférences Détours des Mondes, il était naturel de faire un tour sur le plateau des collections d'Asie du Sud-Est au musée du Quai Branly. (Après être tout de même allée à Borneo !)
Six sculptures y sont installées, de styles très différents, la plupart pourtant réalisée par des populations Ngagu ou apparentées, populations du Sud - Sud Est de Borneo, dans la partie indonésienne que constitue le Kalimantan.


Les Hampatong, ce sont ces images anthropomorphes sculptées dans le bois de Bélian ou bois de fer dont les fonctions ont parfois du mal à être définies. Pour faire simple, on affirme qu'elles sont des gardiens chargés de chasser les esprits malfaisants ou de tenir à distance les épidémies... ainsi on se sent quelque part rassuré, car il faut bien reconnaître que la statuaire Dayak est bien souvent féroce !

Quoi de cruel pourtant dans ce visage un peu benêt ? Ne pas se fier aux apparences rapides, car ce grand "dadais" presque prostré, a la langue tirée pour afficher une cruelle détermination, et tient sous son bras gauche une petite tête ! La base cylindrique ornée de motifs floraux où il est assis fait probablement référence au cycle de la vie et de la mort, vie pour la parentèle de cet ancêtre devenu protecteur, mort pour l'ennemi dont on vient de prendre la tête. Un sacrifié qu'il ne faut offenser et pour lequel un buffle attaché à ce poteau et égorgé rituellement constituera l'une des offrandes propitiatoires.


Celui-là ci-dessous ne cache pas son jeu : Fier, il sait qu'il est le représentant d'une noble famille. Les secondes funérailles qui lui sont ainsi offertes seront dispendieuses, honorant sa vie passée de grand guerrier, de "coupeur de têtes" et indiquant de manière ostentatoire la puissance de sa descendance capable de dépenser beaucoup à l'occasion de ces cérémonies funéraires.
À la base du poteau, la sauvagerie ne se cache pas dans cette gueule qui n'est déjà plus humaine. Il faut sacrifier au grand homme des dizaines de cochons voire des dizaines de buffles afin de "terminer la mort" pour l'âme du défunt.




























Le poteau Blontang (ci-contre) des Benua présente quant à lui un personnage la main droite posée sur le coeur ; geste de politesse que les Dayak font lors d'une salutation, geste humble des bras des défunts reposant lors de la veillée funèbre. Plus modeste ? Ce n'est pas sûr... il n'est que de remarquer la taille disproportionnée de son sexe et l'existence d'une petite langue qui pointe au centre de la bouche !
Outre un fragment de poteau Kenyah, très largement orné de motifs d'aso (ce chien-dragon qui entre en scène dans les mythologies Dayak en lien avec le monde inférieur), et que l'on peut apercevoir à l'arrière plan de la dernière photo ; la pièce la plus surprenante du plateau des collections consacré à l'art de Borneo est sans nul doute la dernière acquisition du musée !









Il s'agit d'un poteau Modang : Dans cette association de figures anthropomorphes et zoomorphes, l'esprit peine à chercher ce qui peut le rattacher à l'humain. Des varans semblent envahir son corps... Est-on à mi-chemin entre le monde inférieur et le monde supérieur où doit aller reposer l'âme de l'ancêtre ?
Ineffable objet dont la description restera toujours en deçà de la chose... Il n'est pas sans nous faire songer à cet autre "indicible" exposé il y a quelques années à Paris !







Photos de l'auteure, octobre 2016 :
Photo 1 : Plateau des collections © Musée du Quai Branly
Photos 2 et 3 : Détail de 71.1973.76.1 © MQB
Photos 4, 5 et 6 : 70.2001.27.485 et détails © MQB
Photo 8 : Détail de 72.1996.4.1 © MQB
Photo 9 : 70.2008.72.1 et 70.2001.27.531 © MQB

Aux gardiens des maisons longues : une introduction aux arts Dayak

Le nom même de Borneo véhicule tout un imaginaire exotique dans lequel des tribus de coupeurs de têtes cohabitent avec les féroces animaux d’une jungle inextricable et hostile !
Joseph Conrad en a fait la toile de fond de son premier roman La Folie Almayer en 1895, ayant pourtant été informé, rappelle-t-il dans sa préface, que

« dans sa critique de cette littérature qui fait sa pâture de gens étranges et hante les pays lointains, à l’ombre des palmes, dans l’éblouissement cru de places écrasées de soleil, parmi d’honnêtes cannibales et des pionniers plus évolués de nos glorieuses vertus, une dame… a résumé la désapprobation qu’elle lui inspire en disant que les récits qu’elle produisait étaient « décivilisés ». »

Et pourtant… admirable roman où flotte une épave d’Occident entre le monde des indigènes et celui des colonisateurs, plongé au coeur d’une nature somptueuse et indifférente.

Bornéo de nos jours est tout sauf « décivilisée », et je n’ai pu que constater cet été les ravages de la déforestation au profit de la culture de l’huile de palme et le développement du tourisme de masse asiatique dans les stations balnéaires. La Malaisie orientale (Sarawak et Sabah) offre un visage résolument moderne et les musées d’ethnologie de ces deux états affichent sans pudeur les crânes que les anciens Dayak avaient ôtés à leurs ennemis, témoins aux yeux des Malaisiens contemporains, d’un lointain et regrettable passé et d’ineptes croyances.

Pourtant, si l’on accepte de passer quelques heures dans une sommaire pirogue motorisée, il existe des villages paisibles où se construisent encore des maisons longues (modernes avec des toits de tôle) et qui connaissent les grandes fêtes Gawai pour la récolte du riz où chantent les gongs, dansent les costumes traditionnels, se dressent les grands calaos de bois, et se consomme sans modération l’enivrant tuak !

Mais les vieilles histoires sont perdues et il me faut rechercher dans les écrits des missionnaires, des explorateurs, des administrateurs de la fin du XIXème siècle ou du début du XXème, et dans les rares catalogues d’exposition, le sens des objets que nous pouvons admirer dans « nos » musées ou galeries(cf. par exemple Bruce Franck et les amulettes Dayak du dernier Parcours des Mondes).


Je vous propose donc le mardi 18 octobre et pour commencer la nouvelle saison Détours des Mondes, une introduction aux arts des Dayak de Bornéo.

Photo 1 :Photo in article 24 septembre 1841. L'aventurier britannique James Brook devient le rajah des coupeurs de têtes de Bornéo © Le Point
Photo 2 : Maison longue, Banting © de l'auteure, août 2016
Photo 3 : Maison Longue © Tropenmuseum TM-10018343, entre 1900 et 1930.
Photo 4 : Détail d'un Hampatong © Musée du Quai Branly 70.2001.27.500

Singa et Lasara, de drôles de bêtes !

Repérage aujourd'hui au musée du Quai Branly des oeuvres Batak et de l'île de Nias pour ma prochaine conférence sur les monuments de pierre en Indonésie. Celle-ci fera suite à celle sur Sumba d'octobre dernier.
Ainsi que nous l'avions constaté sur les maisons et maints objets (notamment ceux des datu), le motif du singa, cet animal mythique, mélange de dragon, de serpent et de l'éléphant, est omniprésent dans l'art Batak.
Nous le retrouvons naturellement dans la sculpture de pierre, comme ici à l'avant du sarcophage de Ompu Raja Sojoloan Sidabutar à Tomok dont la tête surmonte un petit personnage (le premier occupant de cet ossuaire ?). À l'arrière, une représentation féminine tient un bol entre ces mains ; un autre est posé sur sa tête.

Le singa est probablement une représentation du Naga Padoha, maître du monde souterrain pour les Batak.
Chez les Pakpak et notamment pour la branche méridionale (les Simsim), un sage venu d’Inde, le Guru Mpu Pandia Kalasan, aurait "instauré" il y a plusieurs siècles, l'obligation d'incinérer les ossements des défunts. C'est pourquoi parmi ces Pakpak Batak, les Simsim et les Kalasan ne possèdent pas de grands sarcophages vus en pays Toba Batak, mais de petites urnes à cendres placées devant les statues équestres.
La monture peut-être un cheval, un éléphant mais aussi bien sûr un singa.

Un peu plus loin sur le plateau des collections, c'est un autre animal qui surprend, représenté dans la pierre. Dans l'espace réservé aux oeuvres de l'île de Nias, nous découvrons effectivement deux statues anthropomorphes assez différentes et quelque peu étranges mais aussi deux sièges de pierre monumentaux possèdant des têtes d'un animal que l'on ne sait identifier de prime abord.

Ces sièges, appelés osa osa, sont caractéristiques du centre de l'île. Ceux-ci étaient réalisés en commémoration de fêtes données pour l'obtention d'un nouveau grade.
En effet, il existait à Nias (de manières différentes selon les régions de l'île) des fêtes organisées par les hommes qui souhaitaient conquérir de la considération, du prestige, un rang, des titres. Ces fêtes constituaient des occasions de tuer des porcs, de fabriquer des ornements d’or et, pour les grades supérieurs, d'ériger des monuments de pierre et, il y a longtemps, de perpétrer des sacrifices humains.

Dans le Nord, lors de ces fêtes (et la rare photo de F. M. Schnitger de 1939 le montre), les hommes qui accédaient à un grade élevé étaient promenés en triomphe sur une sorte de palenquin de bois. C'est curieusement au centre de l'île que l'on trouve les plus beaux osa osa de pierre avec un ou plusieurs cous.
Mais quel est donc cet animal mystérieux dont la (ou les) tête(s) surgit(ssent) ?... Un être hybride, un mélange de calao, de cerf... un lasara !
Aussi mystérieuse que celle du singa Batak, la tête de lasara présente une large gueule aux lèvres charnues et à la langue pendante, des crocs et parfois un morceau de bec de calao ! Elle est surmontée de cornes peut-être celles d'un cerf. Toutes ces caractéristiques lui confèrent l'aspect d'une tête de dragon, une créature composite étrange mais toujours puissante protectrice des nobles niassais et de leurs ancêtres.

Photos 1, 3 et 4 : Musée du Quai Branly, photos de l'auteure, mars 2016.
Photo 2 : Tomok, Samosir, photos de l'auteure, août 2014.
Photo 5 : Chef Nord de Nias sur un osa osa de bois, photo © Schnitger, 1939.
Photo 6 : Osa osa de pierre, photo de l'auteure, Musée ethnographique de Medan, Sumatra, mars 2016.

L'or des Marapu

Les tombes et stèles (les kadu watu ou cornes de pierre) de l'Ouest de Sumba correspondant à des personnages particulièrement importants, sont ornées de motifs reprenant les formes des bijoux composant le trésor des familles nobles.
Ces bijoux sont essentiellement les mamuli, ces boucles d'oreilles en forme d'oméga aux rebords finement ciselés de figures élégantes. Ces objets ne sont pas réellement des boucles d'oreille mais des biens qui circulent notamment lors de compensations matrimoniales ou encore de funérailles.



Certains ont rejoint les possessions des Marapu (textuellement "Grand-Père en tant que créateur et source de vie"). Dès lors, ils ne circulent plus. Ils sont devenus trop "chauds" car chargés du pouvoir de ces Ancêtres ou Esprits.
À côté des mamuli, on trouvera encore ces pectorals recourbés, en or, imposants, que sont les marangga.



Une photographies des années 30 du Tropenmuseum montre le Raja d'Anakalang exhibant son importante collection de bijoux. Parmi eux figurent aussi des lamba (ou tabelo) qui sont des diadèmes en or.



Le fait que ces objets soient devenus possessions des Marapu les rend dangereux à être portés. Aussi, assiste-t-on à une curieuse coutume qu'est la présence de Papanggang lors des funérailles.
Georges Bréguet qui a assisté à celles de la reine Tamu Rambu Yuliana en 2003 (cf. son article), nous apprend que des esclaves, les Papanggang, deviennent ce jour là gardiens et substituts des nobles défunts. Ce sont eux qui sont alors chargés de porter les bijoux afin d'accompagner l'âme de leur ancienne maîtresse dans sa dernière demeure.




Photo 1 © Photo de l'auteure, Détail stèle de Kabonduk, Sumba, 2015.
Photo 2 © Photo de l'auteure, mamuli au Metropolitan Museum, 2011.
Photo 3 : © Metroplitan Museum, marangga.
Photo 4 : © Tropenmuseum, photo environ 1930.
Photo 5 : © Georges Bréguet, Papanggang 2003

Un travail de cochon ?

Si dans certaines sociétés, les mâchoires de cochons exposées sont source de fierté puisque leur nombre révèle l'importance des sacrifices accordés par la famille à l'occasion d'une cérémonie ; il n'en demeure pas moins qu'il faut en toute circonstance garder le sens pratique.



Et ces précieuses canines, qui en d'autres lieu ( je pense au Vanuatu), sont l'objet d'attentions des plus délicates pour être recourbées à l'extrême, rejoignent ici, pour certaines, le lot des objets utilitaires. Réduits à de simples crochets de suspension, ils ne portent ni des bilums ni des crânes (Les Sumbanais n'étaient-ils pas réputés comme chasseurs de têtes ?) mais les effets (bien rares, les villages sont si pauvres) de la modernité !



Photos de l'auteure, Sumba ouest, août 2015.

Et mon nom aussi survivra

L'île du bois de santal, je l'avais annoncé, constitue un titre exotique, prometteur de paradis lointain pour ce dernier voyage. Peuple fier sur ses petits chevaux fougueux, Anciens entretenant la tradition Marapu et conduisant de "fastueuses" cérémonies pour honorer les Ancêtres, société aux structures complexes marquée par les dons et contre-dons... tout est en place dans ce tableau pour séduire le voyageur en quête d'exotisme ou l'apprenti ethnologue !



Mais les paradis perdus n'existent pas et ce sont des visages aux lèvres rouges et aux sourires édentés qui m'accueillent sous la véranda. La misère est bien là et, si en ce mois d'août les greniers sont encore pleins, la saison des pluies arrive avec l'automne et la famine sévira.
Aussi, bien sûr au-delà du discours sur les pierres sculptées belles mais déjà muettes, mes premières pensées ici vont à ces familles vivant bien durement au jour le jour, et dont les jeunes commencent à découvrir la modernité.
Le système de société communautaire a déjà basculé. Les raisons ? Mon survol de la région Ouest Sumba, cet été, ne peut m'autoriser à une quelconque analyse sérieuse de la situation. Parmi elles, il y a bien sûr le développement du catholicisme et peut-être avec lui l'individualisme et le sens de la propriété grandissant ; bien sûr aussi la corruption, les sécheresses exceptionnelles, cette maudite question de l'eau... tout concourt à une paupérisation. Mais de l'autre côté la tradition Marapu ne peut plus apporter de solutions : L'obligation de tuer un nombre important de cochons ou de buffles lors de funérailles conduisent des familles entières dans une spirale de dettes qui sacrifiera les études universitaires du fils à venir ou en cours.



Je me contenterai donc de rester à la surface des pierres et donc des choses...
Contrairement à Florès ou Sumatra que j'évoquais, des villages entiers ont conservé leur toit de paille, l'eau et l'électricité n'y parviennent pas. Des enceintes de pierre cernent des villages exposés très tôt aux razzias d'esclaves, les maisons s'ordonnent autour d'aires souvent circulaires où sont installées les tombes.



Les monuments "mégalithiques" que sont les tombes sumbanaises constituent de véritables défis à la force humaine qui a réussi à hisser dans des villages souvent perchés dans les collines ces dalles de pierre dont l'épaisseur est à l'aune du prestige du défunt. Les tombeaux des nobles seraient ceux qui sont par surcroît protégés par une autre dalle de pierre soutenue par quatre gros piliers.
D'autre encore arborent des stèles décorées. Personnages, cornes de buffles, gongs, chevaux sont les motifs les plus courants dans cette partie Ouest de Sumba et veulent témoigner de la splendeur passée de leur propriétaire...



Les nouveaux monuments funéraires mêlent la forme du caveau de la tradition Marapu et l'iconographie chrétienne : peut-être une sorte de pari de Pascal revu et corrigé dans cette partie du monde. La crainte des ancêtres qu'on aurait mal honorés est réellement vivace de nos jours... et Jésus, qui est censé nous aimer, peut-il aussi faire quelque chose pour nous ? Comment ne pas comprendre cette croyance duale lorsque la vie de chaque jour n'est que dénuement ?



Mais restons donc à la surface de ces tombeaux : qu'ont-ils à nous raconter ? Pierres muettes, avaleuses de mots et d'histoires, beaucoup ont enfoui paradoxalement le nom des grands et des puissants qui gisent en leur sein. Mais c'est grâce à elles que nous venons dans ces villages, que nous parlons d'eux, de ces femmes et enfants qui passent leur journée à la corvée d'eau... la contemplation in-situ de ces oeuvres mégalithiques n'occulte pas une de leur fonction primordiale : être des ambassadeurs, des messagers des cultures ici présentes, et ici bien vivantes.
...à suivre lors d'une conférence au sein de l'association Détours des Mondes les 6 et 7 octobre prochain.



Le titre est emprunté à celui d'un article de Janet Hoskins (So my name shall survive)
Photos de l'auteure, août 2015, Sumba Ouest.

Des pierres et des ancêtres

Je me souviens de ce séjour dans le village Ngadha de Gurusina, au coeur de Florès (cf. mon article de septembre 2011) avec, en son centre cet énigmatique groupe de pierres dressées.
Plus "touristique", le village de Bena possède aussi son lot de mégalithes dressés (ture lenggi) mais malgré leur célébrité,les interprétations demeurent hasardeuses quant à leur relation avec les ancêtres. (photo ci-dessous)



L'année dernière, au coeur du pays Batak, j'ai découvert aussi des mégalithes et plus généralement des sculptures de pierre plus ou moins récentes, des sarcophages, des effigies d'ancêtres à cheval... Elles sont bien connues et ont été étudiées.(cf. par exemple des ouvrages de J.-P. Barbier Mueller qui a dressé l'inventaire des monuments en pierre de la région du Haut-Barus lors de ses voyages en pays Batak de 1974 à 1996).



Dans quelques jours, c'est à nouveau vers les petites îles de la Sonde que je m'envole, plus précisément entre Bali et Timor, dans l'île du Santal ! Ce nom fut donné à Sumba dès l'époque des premiers navigateurs portuguais vers 1522...



La région de Sumba Ouest, où je séjournerai, est connue pour une population fortement croyante et respectueuse de la religion traditionnelle marapu. Dans celle-ci, la cohabitation des vivants et des défunts est au coeur de la vie quotidienne et les funérailles sont des occasions exceptionnelles dont la magnificence des tombes mégalithiques constitue le témoin de leur importance... je vous en dirai plus le 6 octobre lors de la prochaine conférence de l'association !



Photos 1 et 2 : de l'auteure, Florès 2011.
Photo 3 : de l'auteure, Sumatra 2013.
Photo 4 : © Anne Kerdraon, Sumba.
Photo 5 : © T.D.R

Les lames noires de Bali

La galerie Cedric Le Dauphin présentera à l'occasion de Paris Tribal 2015 des bijoux antiques de l’Asie du sud Est, des bagues d’Indonésie ou de la péninsule indochinoise, des colliers Pyu de Birmanie en or et agates à bandes.
Mais ce sont les lames noires de Bali qui retiendront mon attention.
Cédric Le Dauphin nous donne des précisions sur la fabrication de ces lames rares, réalisées pour l'aristocratie balinaise :

"Le kriss est un élément essentiel du paraître indonésien et ce depuis le XIVème siècle. Symbole de rang social plus qu’une arme, le kriss est présent partout dans tout l’archipel malais. Sa lame, élément porteur de la magie et de l’ésotérisme, est réalisée par le forgeron, l’Empu, après avoir jeuné et prié plusieurs jours durant.
Le kriss a une lame damassée. Cette matière est en fait un mélange feuilleté principalement constitué de fer et de nickel. La matière obtenue par pliages et étirements multiple s’appelle le Pamor. Ce processus de forgeage vise à créer une matière « souple » qui va être fixée sur une feuille d'acier qui constitue le cœur dur de la lame.
Les matériaux servant à la fabrication du Pamor sont très nombreux. Pour obtenir le Pamor, selon la tradition, un bon kriss est forgé de 7 métaux et minéraux différents. Celui du Héros de l'histoire de Malacca, Hang Thua, est réputé pour avoir été forgé de vingt métaux différents provenant d’autant de lieux, de Bali à Istanbul.
Le Pamor est révélé par une réaction à l’acide qui contraste des motifs clairs de nickel sur le fonds bleui jusqu’au noir. Et bien que l’on distingue deux grands types de Pamor, il existe plusieurs centaines de différents motifs répertoriés et classés aux propriétés magiques et ésotériques.



À Bali, les kriss sont plus grands que ceux du reste de l’archipel. Les lames restent dans leur grande majorité apparentées à celle des autres productions indonésiennes. Mais il y eu un temps et un espace dans lequel une école de forgerons développa une technique spécifique pour forger les Lames Noires de Bali.
Cette production de grandes lames présentent une forge nette, très précise, une matière noire, polie, ou fourmille des cheveux d’argent.
La fabrication de ce Pamor diffère de celle du Pamor ordinaire non pas par la méthode de diffusion du carbone dans le fer, mais essentiellement son trempage.
Comme ailleurs, l’ajout de carbone au fer se fait par diffusion solide en chauffant le fer et en lui adjoignant bois et minéraux. Leur combustion crée une diffusion solide dans le métal qui n'atteint pas son point de fusion mais s'enrichi en carbone.
Le secret de l’Empu Balinais tient dans la maîtrise de la température de forge. En effet, le fonds noir des lames balinaises est constitué de perlite. Elle provient du refroidissement lent du Pamor par aspersion d’huile.
Cette technique de refroidissement est moins lente que celle à l’air, ce qui limite la production de ferrite et favorise la formation de cémentite, tout en étant moins violente que par immersion dans un liquide, ce qui préserve la perlite de sa transformation en martensite de couleur gris clair.
Ainsi naissaient les lames noires qui étaient ensuite polies et pour lesquelles étaient fabriqués les plus beaux fourreaux et poignées.
Ce type de forge a été observé de la fin du XVIIIème siècle à la fin du XIXème siècle et uniquement sur l’île de Bali".

Texte et Photo : Courtoisy Galerie Cedric le Dauphin.

Des grès coréens

La galerie Aethiopia sort des sentiers battus pour Paris Tribal 2015 en présentant de très belles poteries coréennes.
Celle-ci fournit des précisions sur cet art de la poterie en Corée qui nous est encore méconnu :

"L'usage de l’argile remonte à l'époque néolithique (6000 à 5000 av.J.C.), les poteries sont poreuses et cuites à faible température, environ 700°C. À l’époque de l’âge du fer, vers 300 av.J.C, le tour du potier fait son apparition, les formes deviennent plus sophistiquées, les poteries à pied font leur apparition.
La période des Trois Royaumes (-57 - 676) voit la création de fours clos permettant d’obtenir une température de cuisson supérieure et donc des poteries plus résistantes et des teintes différentes dû à la combustion sans oxygène : les Yongil au ton brun rappellent les poteries de l’âge de fer et les Wajil, à la teinte bleue-grise annoncent les céladons.



Puis avec la dynastie Silla unifié (668-935), plusieurs changements font leur apparition : les récipients à couvercle se font plus populaires et les pieds des récipients deviennent plus courts. Des bouteilles et des flasques à long cou font leur apparition. De par la nouvelle influence du bouddhisme, les urnes funéraires deviennent populaires. Les céladons (une influence chinoise) font véritablement leur apparition.
La période Koryo (918-1392) est considérée comme l'âge d'or de la céramique en Corée. Les pots ont des lignes très pures, la sophistication des décors (dessins de feuillages, formes géométriques, poissons et insectes stylisés, peints ou gravés sur le corps de la terre) témoignent du style de vie raffiné et du goût recherché du clergé et des nobles de cette époque. Les Coréens étaient fascinés par la profondeur et la transparence de l'émail céladon, par la subtile couleur bleu- vert qui recouvrait la très grande majorité des pièces. Il existait parallèlement une production de porcelaines blanches.
Durant la dynastie Joseon (1392-1910), connue également sous le nom de dynastie Yi, la poterie Coréenne est produite à une grande échelle commerciale et est exportée. La qualité de la poterie s’est également considérablement améliorée. Et comme pour les précédentes périodes, on trouve toujours des poteries de stockage (de couleur brun, noir), des céladons, des porcelaines blanches…"

Quelle est la particularité de la céramique Coréenne ?

"Les céramiques changent de forme, de style, suivant les périodes de fabrication, les régions où elles sont créées, les mains des artisans et surtout suivant les nouvelles techniques acquises. Mais pour ceux qui s’intéressent à la beauté de la céramique asiatique, on peut différencier les pièces Chinoises, Japonaise et Coréennes :
Les pièces Chinoises sont généralement plus grandes et plus colorées, les Japonaises plus sophistiquées, délicates (plus Yin), alors que les Coréennes ont une beauté discrète et naturelle, parfois plus brute (Yang)….
Quel que soit le style des pièces, l’excellence de la poterie Coréenne est reconnue bien au-delà de ses frontières ; celle-ci a captivé à tel point les esprits des Japonais qu'elle a profondément influencé leur sens esthétique et même modifié, à plusieurs reprises, l'histoire de la céramique dans l'archipel. L’exemple le plus frappant est l’invasion Japonaise de 1592 – 1597 en Corée est également connue sous le nom de « guerre des potiers ». Cette guerre laissa la péninsule Coréenne dans un tel état de dévastation que de nombreuses années de misère et de disette s'ensuivirent.



Les chefs de l'armée Japonaise emmenèrent de force de très nombreux potiers, ainsi que leurs familles, afin de produire, sur place, les poteries dont ils possédaient les secrets techniques et esthétiques.
Les potiers y étaient alors considérés avec respect, et le produit de leur travail fort estimé. Ils introduisirent au Japon les fours à plusieurs chambres, de grands progrès techniques (ils permettaient un meilleur contrôle de la température de cuisson) et les tours à pieds plus efficaces que les tours manuels utilisés alors par les Japonais. Le nombre de potiers Coréens installés au Japon a dû être considérable.
L'exemple le plus significatif est celui des 80 potiers capturés après la sanglante bataille de Namwon, et emmenés avec leurs familles dans la région de Kagoshima (à l’extrême pointe sud du Japon) où ils fondèrent la tradition de la célèbre céramique de Satsuma (la ville de Kagoshima représente, depuis le XVIe siècle, l'un des hauts lieux de la céramique Japonaise. Les potiers Coréens étaient placés sous la protection du clan Satsuma, d'où le nom donné à ces céramiques, dont les premières furent réalisées avec des matériaux importés de Corée, (terre et couverte). Ces artistes Coréens ont gardé leur langue et leurs coutumes malgré des siècles d'implantation en terre étrangère.

Photos et texte : Courtoisy Galerie Aethiopia - 23 rue Guénégaud - 75006
Bouteilles à alcool – Corée, dynastie Koryo, Xe siècle. Grés. Hauteur : 14 cm, 8 cm, 17 cm, 9 cm, 12cm.