Détours des Mondes

Maternité Bamana

Ne cherchez pas une vive émotion contenue dans cette figure de mère à l'enfant!
Les statues de Do Ba (ou Dyo Ba) ne sont pas démonstratrices d'affection maternelle.
Elles sont les représentantes de la mère accomplie et à cet égard, possèdent des insignes de pouvoir: Le siège à dossier sur lequel elles sont assises (longtemps on a cru qu'elles étaient des
« reines Bamana»), le bonnet porté par les chasseurs et pour certaines, un poignard le long du bras gauche
(cf. Mère à l'enfant au Metropolitan M.)



Ces statues sortaient lors du rituel du Gwan de la société du Dyo (Jo).
Si Do Nyeleni (Dyo Nyeleni) pouvait être considérée comme la petite préférée du Do, c'est-à-dire de Faro et Bemba
(cf. billet sur les Bamana et sur Nyeleni); Do Ba est
la mère du Do
figurant Faro.
Lors de ce rituel, les statues sont présentées aux femmes stériles.
Chacune d'entre elles doit lui offrir libations et sacrifices, et la parer de colliers.
La figure masculine Do Fa est le pendant masculin de Do Ba.
Il représente le père du Do figurant Bemba.
Il tient généralement une lance dans sa main droite et une corne renfermant des substances actives dans sa main gauche.
Avec Do Ba, le couple préside à la paternité et la maternité.
Ces statues du Gwan sont l'oeuvre du forgeron qui occupe une place importante dans la société Bamana, considéré comme un démiurge capable de transformer la matière.



Photos 1 et 2 : ©Daniel Tard
Photos 3 : ©Metropolitan Museum

Art Dogon

Le Musée de la carte à jouer accueille jusqu'au 28 Mai une très belle exposition grâce à Alain Bilot qui présente ici de nombreuses pièces de sa collection.
Cet homme passionné commença à collectionner les masques Dogon en 1970.
Pourquoi ou comment cette passion ?
«..Par mon vif intérêt pour l'art abstrait structuré et sobre et ma fascination pour les formes épurées et strictes de ces masques...»
Il était alors séduit par la beauté d'un masque Kanaga (Masque "croix de Lorraine") et ce fut son premier achat.

On retrouve dans un très bel espace muséal tous les types de masques et objets évoqués dans mes billets sur les Dogon et bien plus encore...on est très très près des objets.
Des explications claires, des extraits de films tournés par l'équipe de Marcel Griaule contribuent à la compréhension des arts du pays Dogon et permettent cette familiarité avec les oeuvres exposées.
(À noter : Deux conférences sont programmées).


Cette merveilleuse rencontre m'a permis de pénétrer dans un lieu que je n'aurai peut être jamais connu sans cette exposition : Le Musée de la carte à jouer à Issy-les-Moulineaux.
Lieu magique où l'on peut faire le tour du monde dans le temps et l'espace à travers les cartes.
C'est surtout la projection dans le temps qui est fascinante et le dévoilement de l'Histoire à travers ces jeux.
Un petit tour dans les collections, sur le site du Musée est déjà très intéressant.

Photo 1 : Affiche pour l'exposition.
Photos 2 et 3 : Photos de l'auteur.

Les choses à regarder

C'est par cette expression que les Bamana désignent ces sculptures féminines.
Elles sont en fait appelées NYELENI (ou dyo nyeleni) ce qui signifie
«petite préférée».
Nyeleni est l'image féminine stylisée, debout, tonique et jeune, présentant une poitrine particulièrement importante, les seins coniques.


Elle porte des vêtements, de riches parures particulièrement à l'occasion des fêtes de célébration du Dyo (ou Jo), société d'initiation Bamana qu'on rencontre dans le sud du pays.
Le cycle initiatique pour ces jeunes Bamana dure 7 ans au cours duquel se pratique la circoncision, et s'achève par une mort et une renaissance symbolique.
La première des phases de l'initiation consiste en l'observation.

«L'ouverture des yeux».
Tout est dit dans cette expression :
Les jeunes gens apprennent à regarder les objets,
à les analyser...
La sculpture a ici une réelle dimension d'appréciation esthétique.
Puis, le voyage du Dyo conduit les jeunes initiés de villages en villages, dansant en présence des statues ou les portant en procession.
L'une des finalités de ces voyages itinérants est la «réactualisation» des alliances passées entre familles pour le futur mariage des jeunes.

«Douceur de la vie» : c'est le nom du jour de rituel où ces figures féminines, références à un idéal de beauté féminine, sont lavées, purifiées, ointes puis exposées.
Ce jour-là, au début de la saison des pluies, on leur demande d'être les garantes de la fertilité de la terre, de la fécondité des femmes,
de perpétuation des bonnes relations aux Ancêtres.

Photos 2, 3 et 4 : © Archives Musée Dapper - Hughes Dubois

Antilopes du soleil

On raconte qu'il y a longtemps, un roi Bamana avait une fille unique Sanou Koloni, «Petit fleuron d'or» promise en mariage à celui qui remporterait la course pour le bout du monde...
Celle-ci eut lieu et ce fut le caméléon qui l'emportât par tricherie puisqu'il fut transporté par l'hippotrague, la belle antilope chevaline dont les qualités de coeur forçaient l'admiration...
Mais l'issue de la course fut fatale au caméléon qui mourut et ce fut l'hippotrague qui épousa Sanou Koloni.
Les masques-cimiers Ciwara (ou TYI-WARA) sont les témoins de cette histoire.
Tous évoquent l'antilope hippotrague,
associée au soleil...
Et de manière plus complexe, les comportements des animaux et leurs différentes symboliques au sein de la société Bamana.
La danse Ciwara magnifiait le travail agricole.
L’une des fonctions premières de la société du Ciwara était de stimuler le travail à la houe. Par là même, elle permettait à l’homme de « manipuler » la force cosmique du soleil afin de féconder la terre.
De véritables compétitions agricoles avaient lieu pendant lesquelles les manieurs de houes devaient réussir un concours de vitesse dans l'aire impartie.
Les masques-antilopes dansaient par couple; la femelle, souvent reconnaissable au petit porté sur le dos.
Tous ces verbes employés à l'imparfait car le Ciwara connut un réel déclin dû à plusieurs facteurs : L’exode saisonnier des jeunes, la progression de l’Islam mais aussi la progression d’autres techniques de cultures (charrue attelée).
Il reste que la société du Ciwara a occupé une place particulière au sein des sociétés d'initiation Bamana dans la mesure où l’initiation et ses rites ont toujours été des manifestations publiques.
Société plus ouverte que les autres, elle permettait (et permet) aux femmes de participer largement par leur présence à la chorale, aux repas rituels.
De nos jours, la sortie des masques est devenue une simple mascarade de réjouissance.
Des masques Ciwara ont ainsi été fabriqués comme symboles d'excellence, destinés à récompenser, quel que soit le domaine de compétence, les plus vertueux.
Nb : «Antilopes du soleil» est le titre du livre (malheureusement épuisé) de Dominique Zahan, spécialiste de la société du Ciwara.
Photo 1 : ©Seattle Art Museum
Photo 2 : ©Collection Barbier-Mueller
Photo 3 : ©Musée Dapper - Hughes Dubois
Photo 4 : ©Völkerlande Museum - Univ. Zürich

Les masques du KOMO et du KONO

Moins séduisants que les masques du Ntomo, et bien plus effrayants; les masques de la société du Komo appartiennent à un tout autre registre et ne peuvent nous laisser indifférents.
Ces WARAKUN sont conservés dans un bosquet sacré à l’abri des regards des non-initiés car ces objets sont véritablement des reposoirs de cette force active qu’est le nyama (énergie vitale, dont on a vu l'importance aux yeux des Dogon).
Sur ce masque, on verse ainsi le sang du poulet sacrifié ou tout autre offrande liquide afin d'activer et de pouvoir transmettre cette force.
La société du Komo a longtemps assuré des fonctions importantes, impliquée dans tous les évènements importants de la vie d’un homme.
Les sections de cette société agissent même comme instances judiciaires, comme forces de police.
Elles offrent aussi aux initiés une protection contre la maladie, la sorcellerie.
Le Komo est également reconnu pour ses compétences en matière de divination.
Ses réunions prennent le plus souvent la forme d’une sortie de masques sur fond sonore de percussions, de flûtes, de trombes…
La musique joue ici un rôle important et dans le même temps, les danseurs prononcent des paroles retranscrites aux spectateurs par l'intermédiaire des griots.
Portant d’énormes costumes, les danseurs se livrent néanmoins à toutes sortes d’acrobaties, ils crachent du feu, chargent la foule….
La procédure initiatique est violente et les novices sont soumis à des épreuves physiques et morales très dures.
Les masques du Komo présentent tous une longue mâchoire, des cornes, des poils de phacochère, des aiguilles de porc-épic…


Ces masques ne sont pas sans nous rappeler les masques Kponyugo
(ou Kponyungo)
chez les Senoufo, peuple du Nord de la Côte d'Ivoire mais aussi implanté au sud ouest du Burkina Faso et au sud du Mali.






Quant à la société du Kono (la 4ème; il n'y a pas de masque particulier pour le Nama, la 3ème société), elle est mal connue.
Elle n’existe plus aujourd’hui.
On sait néanmoins que sa fonction principale était sociale (favoriser la fécondité, la fertilité des terres, résoudre les conflits…).
Les masques du Kono sont plus stylisés et plus dépouillés que ceux du Komo.
L’importance du front est la marque de la connaissance, la grandeur des oreilles dénote l’acuité auditive de la hyène.
Cette dernière constitue une référence importante aux yeux des Bamana, admirée pour sa force et sa ruse.
Elle est l'animal "totémique" de la société la plus importante, celle du Koré.
Contrairement à nos préjugés sur cet animal, les Bamana y voit un animal "civilisateur".
Enfin, la forte mâchoire ouverte de ces masques semble désigner la puissance de la parole.
Nécessité est grande de savoir l'utiliser avec sagesse.
Photo 4 : ©Musée Dapper - Mario Carrieri

Les masques du NTOMO chez les Bamana

La première société d'initiation NTOMO (ou N'DOMO) chez les Bamana s'occupe des enfants de 6 à 13 ans afin de leur prodiguer un enseignement complet.
C’est à l’issue de cette première phase de l'initiation que se pratique la circoncision.
Lors de la cérémonie finale, les jeunes garçons doivent surmonter des épreuves physiques difficiles.
À cette occasion, les masques dansent.

Les masques du Ntomo sont anthropomorphes et se présentent surmontés de tresses.
Les 7 tresses correspondraient aux 7 jumeaux de l'Ancêtre Noun Fa Yiri;, mais de nombreux masques possèdent un nombre de tresses variable (entre 3 et 8 selon qu'ils seraient mâles, femelles ou androgynes).
Tous présentent un front bombé, un nez busqué et une bouche tubulaire.
Le volume du nez est marquant sur tous les masques Bamana.
Symbole de cohésion de la société, le danseur le touche souvent au cours de ses chorégraphies.
Des ornements de cauris, références aux voeux de fécondité, sont très souvent plaqués sur les tresses.
Parfois, une représentation de Faro surmonte le masque.


On retrouve des masques semblables chez les MARKA qui peuplent la région de San
(région de Ségou).
Ce sont des masques comportant souvent une plaque de métal ciselé.
Chez ce peuple, ces masques sont appelés masques du N'GOLO.





Ils peuvent être entièrement recouverts de plaques de laiton ou de cuivre et ne comporter que 2 fines tresses descendant
le long du visage.
Ngolo signifierait "gros singe".
La légende dit que ce masque représenterait l'avatar d'un ancêtre forgeron transformé en singe à la suite de la transgression d'un interdit sexuel.
Photos 1 et 3 : © Musée Dapper - Mario Carrieri
Photos 2 et 4 : © Musée Dapper - Hughes Dubois

Les Bamana

Avant de "quitter" le Mali...les Bamana...
Avec 2 millions de personnes, ils constituent le peuple le plus important en nombre du pays, implanté essentiellement dans l'ouest et le sud.
D'origine Mandé, ils ont aussi été appelés Bambara par les autres populations, nom adopté par les Français en 1898; mais les Bamana ne se sont jamais nommés de la sorte.
Comme les Dogon, les Bamana ont résisté par le passé à l’islamisation et ont fondé une société sur le modèle patrilinéaire.
Les Bamana sont culturellement très proches des Malinké et des Soninké. Ils ont une origine commune rattachée à l'empire de Ouagadou (ou Wagadu) et ont été politiquement liés aux pouvoirs de Ségou et de Kaarta (mi XVII°s-fin XIX°s).
Ce sont des cultivateurs de mil, de riz, de sorgho...
Les pratiques réellement spécifiques aux Bamana sont celles de sacrifices animaux pratiquées sur des objets de pouvoir que sont les boli.
L'art Bamana est essentiellement un art de masques.
La sculpture est présente dans une moindre mesure et est le produit de spécialistes que sont les forgerons.
Les figurines semblent être liées à Faro une déesse de l'eau, mère de l'humanité dans la version du mythe fondateur Bamana. Elle est associée à Bemba (figure masculine) et serait l'équivalent du Nommo des Dogon. Comme ces derniers, les Bamana accorde une importance toute particulière à la gémellité.

Les sociétés d'initiation appelées JOW jouent un rôle encore majeur dans la vie sociale et religieuse.
Elles sont structurées en classes:
NTOMO (N’DOMO),
KOMO, NAMA, KONO, CI-WARA (TYIWARA)
et KORE placées sous le patronage de la hyène noire et du vautour céleste. Seules les sociétés NTOMO et KORE organisent des rites de passage, les autres associations sont de moins grande envergure.

Ces classes possédent des masques qui leur sont propres.
Le plus célèbre d'entre eux est probablement le masque-cimier CI-WARA dont l'iconographie, relative à plusieurs animaux, comporte toujours une référence à l'antilope. Ici, il est surmonté d'un personnage féminin, probablement Faro.
Il se rapproche par là du masque Satimbe chez les Dogon

Objet : Dogon

Dernier billet sur les Dogon...
Porte fermée.
Combien de serrures ont été collectées en ces lieux!!!
Vision du monde ordonnée.
Images récurrentes des mythes.

Volet de grenier où le crocodile est entouré de nommos.
Idée de la fertilité.
Garants des forces vitales
Grenier plein pour remplir les ventres.
Pourtant j'ai vu les ventres ballonnés de ces enfants mal nourris en pays Dogon qui alimente, peut-être seulement, nos fantasmes de civilisation mystérieuse
encore en sursis.



Pilastre de Toguna. Hors du temps, de l'espace.
Témoin de la parole des hommes
à l'ombre de
la case à palabres.
Proue d'un navire
aux portes
d'un désert dévorant.





Photo 1 : Photo de l'auteur.
Photo 2 : ©Museum for African Art, New York - Ken McKnight
Photo 3 : ©Musée Dapper - Hughes Dubois

La statuaire Dogon

Seulement quelques images illustrant la sculpture Dogon.
Très proche de la statuaire Tellem dans ses thèmes, dans certains styles.
Mais laissons les exercices de style aux spécialistes...
(cf Hélène Leloup).
Les personnages aux bras levés sont probablement les figures les plus importantes en nombre...
Personnages androgynes présentant une barbe et en même temps une poitrine presque féminine.
Il s'agit du Nommo, exhortant probablement Amma...



Mais ne pas croire que les mythes ont investi les sculptures; la statuaire a aussi nourri les mythes...


Les couples d’ancêtres primordiaux.
Plutôt rigides.
Les visages sont sévères, cependant l’homme entoure de son bras le cou de la femme.








Des figures de cavalier, de guerrier.
L'impression d'une terre cuite de Djenné Djéno transposée dans le bois.
Référence aux grandes armées? Signe d'une autorité à craindre?






Maternité rouge. Formes souples et arrondies pour ce thème universel.
On a dit que le forgeron était celui qui exécutait les sculptures. Investi d'un rôle important au sein de la société Dogon, il est aussi responsable de la circoncision et du processus d’initiation des garçons.
On sait maintenant que les forgerons ne sont pas les seuls sculpteurs de statuettes...
Figure féminine. Toujours douce. Visage paré de scarifications.
Les mains sur le ventre.
Fécondité.
Avec la richesse des masques Dogon, on pensait avoir "refait" le monde mais l'univers de la statuaire n'en finit pas d'exposer une iconographie complexe : des statuettes emblématiques aux traits énigmatiques côtoient des personnages de statut social marqué.


Photo 1 :©Metropolitan Museum of Art, New York
Photos 2, 3 et 5 :©Musée Dapper - Hughes Dubois
Photo 4 : © Musée du Quai Branly

Le SIGUI chez les Dogon

Le Sigui est une cérémonie qui ne se déroule que tous les 60 ans.
Le dernier a eu lieu de 1967 à 1973, se décalant chaque année de village en village.
Ce temps correspondrait à la durée de la révolution de l'étoile satellite de Sirius autour de cette dernière.
Le Sigui célèbre la promotion d'une nouvelle génération masculine.
Ce sont les "Vieux" qui enfantent d'une nouvelle génération d'hommes.
À l'occasion du Sigui, on taille le grand masque représentant le premier mort humain qui s'est transformé en serpent.
Fabriqué dans toute la longueur d'un tronc d'arbre avec une tête rectangulaire percée de 2 yeux, ce mât peint et décoré est l'objet d'abondantes libations car il figure l'âme de l'ancêtre-serpent.
Le grand masque fiché en terre (il ne danse pas) a de toute évidence une dimension phallique puisqu'on célèbre maintenant la reproduction des hommes et la filiation verticale.
Lors du Sigui, les hommes portent des bijoux féminins et des crosses-sièges masculines, sortes de courtes béquilles taillées, parfois décorées.
Ils affirment ainsi leur maîtrise de la reproduction, redevenant les êtres androgynes du mythe...
Les masques Kanaga, Sirige, masques animaux,..Tous dansent dans une grande procession.
Qu'en sera-t-il de cette cérémonie (et plus généralement du peuple Dogon) en 2027 à l'épreuve (et le mot sous-entend nombre de maux plus ou moins prévisibles) de ce premier quart de XXIème siècle?

Photo 1 : Photo de l'auteur.
Photo 2 : P. A. Ferrazzinni in L'autre visage - Masques africains.

Le DAMA chez les Dogon

Le DAMA a lieu tous les deux ou trois ans et des centaines de personnes y participent.
Il s’agit d’une cérémonie de levée de deuil: Elle doit permettre à l’âme du défunt de rejoindre ses ancêtres.
L'un des rituels les plus significatifs a lieu la nuit où tout le monde se réunit à la sortie du village.
On pose à terre une poterie remplie de bière ayant appartenue au défunt et son manche de houe. Un neveu utérin (parce que c'est celui qui ne peut être soupçonné de sorcellerie) renverse du pied gauche la poterie. On ramasse le manche de houe et les morceaux de poterie que l'on place à l'extérieur du village: Le défunt ne pourra plus ni manger, ni boire la bière de mil fermentée avec les vivants.
Il est contraint d'entamer son voyage vers l'au-delà.
Puis pendant 3 jours, c'est la danse des masques.
Les nouveaux masques peints et ornés sont les pivots d'une littérature orale, appât trompeur pour l'âme du défunt qui doit se laisser enchanter et quitter le village pour toujours.
Ils dansent dans un ordre précis de manière à ce que la communauté comprennent et assimilent toutes les phases du Dama.


Les masques SIRIGE se penchent d'avant en arrière puis d'arrière en avant afin de symboliser le lever et coucher du soleil. Il est conduit par un guide qui lui montre le chemin à suivre, les arrêts à respecter afin de flatter l'âme du défunt.




Les masques KANAGA, représentant une croix de Lorraine, tournoient sans cesse. L'extrémité supérieure touche le sol. Pour les non-initiés, il s'agit d'un oiseau en vol.
Pour les initiés, il y a plusieurs niveaux d'interprétation : c'est l'image du dieu créateur qui "danse le monde en faisant tourner les 4 points cardinaux"; c'est un insecte d'eau qui a amené l'arche du ciel ou le Nommo de la mare lui-même; c'est aussi le chacal mort de soif, sur le dos, les pattes en l'air pour implorer le pardon du créateur...

Et encore les masques Jeune fille...et presque tous les animaux de la Création sont présents...les masques Picoreur, les masques Antilope, les masques Crocodile, les masques Singe...







Les masques SATIMBE surmontés d'une représentation de la Yasigine et encore la danse des Touterelles lors de laquelle les danseurs évoluent sur de grandes échasses...

Voilà ce que j'ai pu observer lors de la diffusion du film de Jean Rouch et Germaine Dieterlen: Le Dama d'Ambara, enchanter la mort (1974). Malheureusement je n'ai pas de photographies d'un tel rituel.

Mais on trouve de très très belles photos de ces cérémonies et plus généralement du pays Dogon,
sur le site Dogon-Lobi.


Photo 2 : ©Béatrice Hatala
Photo 3 et 4 : ©Musée Dapper - Hughes Dubois
Photo 5 : ©Justin Kerr, New York

La société des masques chez les Dogon

« Il se rappelait la file des cent cinquante danseurs masqués des Ogol qui avait surgi des grès tremblants de mirage et s’était engagée dans la poussière des pistes traversant les champs.
Presque tous ceinturés de fibres écarlates qui s’ouvraient sur des fibres noir luisant ou jaune paille, les hommes portaient sur la poitrine les faux seins noirs ou les bandes de cauris cousus, éclatants de blancheur.
Les visages se cachaient sous les cagoules tressées dont certaines se crêtaient d’un court plumet beige ou d’un cimier rouge,
à la romaine.
Ils représentaient les jeunes gens, les forgerons,
les Peuls,
les Saman,
les cordonniers, les tambourinaires, les Maures, les voleurs rituels, les chasseurs.

D’autres portaient les masques en bois taillés et peints des trois couleurs fondamentales, rouge, noir, blanc. Antilope chevaline, cervidés, oiseaux picoreurs,
« déployeurs d’ailes de brousse » à la haute croix de Lorraine, enfin les longs mâts dits
« maison à étage ».
Marcel Griaule
Dieu d’eau



L'AWA désigne la société des masques chez les Dogon mais aussi les masques eux-mêmes et les fibres des masques.
Cette société masculine est très hiérarchisée : les membres les plus importants sont les Vieux qui ont assisté à 2 Sigi (cérémonie qui ne se produit que tous les 60 ans), puis viennent ceux qui ont assisté à un Sigi, puis les plus jeunes.

Seule, une femme, la Yasigine, a le droit d’accéder à l’Awa.
Elle est la "soeur des masques"...mais son rôle se borne à être un officiant de cette société masculine. Elle est représentée sur le masque SATIMBE. Dans une version du mythe elle serait la jumelle du chacal. C’est elle qui aurait introduit les masques chez les hommes permettant de donner un support matériel, lorsqu’on est mort, à l’énergie vitale qu’est le Nyama et qui existe en chacun de nous, en la plante, en l’animal.
De manière générale, les rites Dogon sont focalisés sur la transmission de cette force vitale.
Photo 2 : ©Arian et Huib Blom
Photo 3 : ©Collection Barbier-Mueller
Photo 3 : ©Collection Alain Bilot - Béatrice Hatala
Photo 4 : ©Musée Dapper - Hughes Dubois

Marcel Griaule et l'univers Dogon

La cosmogonie Dogon nous a été essentiellement révélée à travers les écrits de Marcel Griaule.
En effet, après l'expédition Dakar-Djibouti, Marcel Griaule revient en 1935 dans la falaise de Bandiagara avec Denise Paulme et y séjourne près d'un an.
Puis, les missions qu'il conduira: "Sahara-Soudan" et "Sahara-Cameroun" (en 1937) lui permettront de collecter des masques et d'affiner ses connaissances.
Ainsi publie-t-il sa thèse en 1938 sur les masques Dogon.
En 1946, il a ses fameux entretiens avec Ogotemmêli, un vieux chasseur aveugle qui va l'initier à une version de la cosmogonie Dogon et dont est tiré le livre célèbre, Dieu d'eau, publié en 1948.
Celle-ci est fascinante et très complexe...
Quelques lignes pour "faire simple"...et "résumer" le mythe fondateur (d'après ce livre de Griaule; car on s'est aperçu par la suite que le récit d'Ogotemmêli n'était qu'une façon de dire les choses et le mythe tel qu'on le connaît actuellement possède des versions qui diffèrent de ce récit) :

Après avoir créé l'univers, le Dieu Amma créa la Terre et s'accoupla avec elle.
De cette union naquit le chacal, être unique et imparfait (au lieu de donner naissance à des jumeaux comme Amma
l'avait souhaité).
Le chacal a été identifié par la suite sous le nom de Renard pâle (cf. Germaine Dieterlen).
Finalement, des jumeaux vinrent au monde avec l'apparence de l'homme et du serpent.
Ces jumeaux sont les Nommo : chacun est à la fois mâle et femelle.
Les Nommo s'occupèrent de vêtir la Terre et commencèrent à acquérir la parole.
Le chacal voulut s'emparer du Verbe et pour cela commit l'inceste avec la Terre.
C'est grâce à cette parole ainsi acquise qu'il peut communiquer avec les devins (Interprétation de ses traces sur le sol car Amma lui a coupé la langue).
Après l'inceste, Amma se détourna de la Terre et décida de fabriquer les hommes seuls.
C'est à partir d'une boule de glaise et de la fusion des 2 sexes créés que naquirent l'homme et la femme.
Les Nommo dotèrent ces êtres uniques d'âme femelle et d'âme mâle, retrouvant le caractère gémellaire si important dans cette cosmogénèse.
L'union de cet homme et de cette femme donna naissance aux 4 couples de jumeaux originels.
C'est l'origine des huit premiers ancêtres (Nommo eux-aussi).
Le premier ancêtre devint un esprit et les autres le rejoignirent aux cieux.
Puis, chaque Nommo redescendit sur Terre afin de transmettre un enseignement aux hommes.

Le 7ème Nommo, le "plus important", le Nommo de la mare, était le maître de la parole.
Le mouvement de sa bouche et de sa langue fourchue constituait une navette qui batissait une trame d'étoffe sur laquelle pouvait cheminer la parole.
Plusieurs versions de la transmission de la parole existent...
Elles sont toutes très belles et liées à l'image du métier à tisser.
La parole qui organise le monde fut ainsi transmise aux hommes et la société put dès lors se développer.

















Le septième Nommo fut "tué" et transformé en serpent Lébé. Depuis, c'est le Hogon, grand dignitaire du village qui est responsable du culte du serpent Lébé et des décisions impliquant la communauté.
Le serpent est censé se promener dans les champs afin de protéger les récoltes et est le symbole de régénération du cycle végétal.
À travers ses mues, il est l'image de la renaissance.
Ainsi, grâce à des rituels s'adressant aux différentes entités chthoniennes (Nommo, Lébé et sortes de Djinns), les Dogon ont construit religieusement leur territoire et ont défini l'identité Dogon.
Ce sont cependant les rites concernant les Ancêtres et la levée de deuil (Dama) qui constituent les cérémonies les plus importantes et sont l'occasion de sorties de masques impressionnantes.

Photos de l'auteur.

La statuaire Tellem

Les statues Tellem se caractérisent par une patine épaisse qui les enveloppent due aux libations cultuelles.
Des croûtes faites de bière de mil, de sang, attestent des pratiques sacrificielles lors de cultes rendus à des divinités encore mystérieuses.
L'objet aujourd'hui nous restitue cette histoire.










Les figures humaines s'élancent vers le ciel, les bras levés.
De certaines sculptures, on ne distinguera que les deux bras tendus (photo ci-dessous).
Concentration dans ces lignes épurées d'un appel
vers l'infini ou le spirituel?
Ces bras levés
sont-ils simplement
une incantation
à la pluie?
Un appel
à une prière encore inconnue de nous?
Une imploration au pardon?














On retrouvera ce geste chez les Dogon.
A-t-il la même signification?
Beaucoup de questions restent encore sans réponse sur cette période et plus généralement sur les cultures pré-Dogon : les Niogom, les Soninké, Djennéké et Tellem.
La statue aux bras levés va se transformer en une fourche, en une échelle...
Certains types de statuaire ("bras levés", cavaliers..)
vont garder postérité mais des styles différents selon les régions vont émerger.
Quel qu'en soit le style, toute la statuaire Dogon va hériter d'une noblesse dans ses attitudes et être le gardien d'une retenue, d'une intériorité venue de la nuit des temps.










Photos 1 et 3: ©Musée Dapper - Hughes Dubois

Les Tellem

Des évènements naturels (désertification) et politiques furent à l’origine des vagues migratoires de populations vers la falaise de Bandiagara.
Les Dogons (environ 500 000 individus aujourd'hui) qui peuplent la falaise près de Mopti, dans la boucle du Niger, ont été précédés à l’époque médiévale, par une population restée aujourd’hui encore mystérieuse, les Tellem.
Ces derniers avaient chassé des « petits hommes rouges », probablement les ancêtres des Pygmés actuels.
Ces Tellem seraient eux-mêmes les ancêtres d'une population qui vit actuellement dans le Yatenga (frontière nord du Burkina Faso) : les Kurumba.(cf carte in Dogon_Photos)

Au milieu du XIème siècle, des groupes Soninké migrent vers la région du delta du Niger et vers la falaise où semble-t-il résident déjà des Tellem.
Ceux-ci se seraient assimilés aux premiers Tellem.
Et de la même façon que les terres cuites de Djenné ne sont pas sans rapport avec d'anciennes sculptures de bois Soninké; les figures aux bras levés et les cavaliers Tellem et Soninké vont se répondre.
Et plus encore, la distinction même Tellem/Dogon
dans la statuaire est

une notion probablement destinée à disparaître dans l'histoire de l'art africain.
Quoiqu'il en soit, les Tellem ont laissé des témoignages architecturaux que constituent ces gigantesques greniers accrochés aux falaises où ils enterraient leurs morts, et des sanctuaires où furent retrouvés des objets funéraires et cultuels fort curieux.

Au XIIIème et XIVème siècles, les Dogons arrivent par vagues successives de l’Ancien Empire du Mali, chassés par l'Islamisation.
Au XVème siècle, la culture Dogon absorbe définitivement la culture Tellem.

Photo 2 : © Musée Dapper - Hughes Dubois.
Photo 3 : © Musée du Quai Branly.
Photos 1 et 4 : Photos de l'auteure.

La mission Dakar-Djibouti 1931-1933

Depuis quelque temps, je suis partie des côtes du Sénégal, quittant les Diola, pour le Mali.
Sur le chemin, près de Mopti, émerveillement devant les terres cuites de Djenné Djeno et questions sur cette civilisation médiévale mystérieuse...
Ma progression m'emmène inexorablement vers le pays Dogon.
C'est L'Afrique fantôme de M. Leiris qui m'accompagne dans ce cheminement...et "nous" voilà arrivés en haut de la falaise, à Sangha.


19 mai 1931 : La mission ethnographique et linguistique organisée par l'Institut d'Ethnologie de Paris vient d'embarquer à Bordeaux.
Marcel Griaule est à la tête de cette mission de terrain qui traversera les empires coloniaux français et anglais de l'époque et se terminera en 1933.
À son retour, l'équipe rapporte une collecte impressionnante d'objets qui conduira à la réouverture du Musée de l'Homme en 1937.
La mission séjourne 2 mois à Sangha à l'automne 1931 afin d'étudier la culture Dogon.
Michel Leiris est du voyage, "secrétaire" de Marcel Griaule. Il tient son "journal de voyage" (oeuvre ethnographique et autobiographique), célèbre sous le titre de L'Afrique fantôme.
Oeuvre inclassable...Michel Leiris note les évènements, petits ou grands, ses rêves, ses surprises, sa joie, son ennui....


Lettre du 19 Septembre 1931 :
« …Tout ce que je fais m’intéresse toujours beaucoup, mais je trouve quand même le temps bien long et ne puis jamais me passionner que momentanément pour mon travail, d’autant plus que les méthodes employées pour l’enquête ressemblent beaucoup plus à des interrogatoires de juge d’instruction qu’à des conversations sur un plan amical, et que les méthodes de collecte des objets sont, neuf fois sur dix, des méthodes d’achat forcé, pour ne pas dire de réquisition.
Tout cela jette une certaine ombre sur ma vie et je n’ai la conscience qu’à demi-tranquille.
Autant des aventures comme celles des enlèvements du kono, tout compte fait, me laissent sans remords, puisqu’il n’y a pas d’autre moyen d’avoir de tels objets et que le sacrilège lui-même est un élément assez grandiose, autant les achats courants me laissent perplexe, car j’ai bien l’impression qu’on tourne dans un cercle vicieux : on pille des Nègres, sous prétexte d’apprendre aux gens à les connaître et les aimer; c’est-à-dire, en fin de compte, à former d’autres ethnographes qui iront eux aussi les « aimer et les piller »…
Photos de l'auteur

Les terres cuites de Djenné Djeno

Les terres cuites retrouvées à Djenné Djeno sont essentiellement des représentations humaines intégrant parfois des éléments zoomorphes.



L'image de la femme enceinte est associée à celle du serpent rappelant les mythes de fécondité mais aussi d'immortalité...
Des femmes "accouchent" de serpents.
La légende rapporte qu'une jeune fille fût emmurée vivante en hommage au python sacré.
Aussi chaque année des rites sacrifiaient une jeune fille jusqu'au jour où l'une d'elle fût sauvée par un jeune homme amoureux.
L'histoire indique que cela entraîna la famine puis la ruine de la ville...


Des larmes en forme de serpents n'en finissent pas de couler de ses yeux...
Présence particulière du regard.
Regard empli de chagrin ou d'adoration?
Position de prière et de respect?








La figure du cavalier est très présente à Djenné Djeno.
On retrouvera cette iconographie à maintes reprises dans l'art dogon.
Fait-elle référence à la puissance des armées de l'Empire du Mali de l'époque?







De nombreuses figures sont agenouillées, couvertes de pustules. Impressionnant!
Et ce couple enlacé!!!
Poignant; pour notre sensibilité d'homme moderne...Mais pour cette civilisation, "simple" façon de conjurer une maladie?
L'hypothèse retenue actuellement est effectivement celle d'une fonction prophylactique.





Celui-là semble prostré..
D'autres sont "tordus", présentant des positions extatiques, aux yeux révulsés... Sont-ils le témoignage de pratiques de transe?
Trouvées majoritairement en contexte domestique, les statuettes sont-elles des représentantes de divinités, d'ancêtres fondateurs utilisées dans le cadre de la fondation d'une maison (fonction de protection)?
Sont-elles des figurines d'adoration utilisées lors de cultes domestiques?
Aucune statuette n'a été trouvée en contexte funéraire.
L'énigme de la civilisation de la Vallée du Niger au XIIIème siècle reste entière.
Photo 1 : ©Musée National du Mali
Photos 2, 5 et 6 : ©Collections Particulières - Heini Schneebeli
Photo 3 : ©Collection Particulière - Igor Delmas
Photo 4 : ©Collection Particulière - De Ferante Ferranti.

Djenné Djeno

Le delta intérieur du Niger, entre Mopti et Ségou, a été une zone de développement précoce et un carrefour de multiples cultures. Les Bozo, peuples du fleuve, pêcheurs ont cohabité très tôt avec les Bamana, les Soninké et plus généralement les autres ethnies présentes au Mali : les Malinké, les Dogons, les Senoufo et les Peuls.
En 1943, Théodore Monod découvrit à trois kilomètres au sud de Djenné, une large butte appelée Djenné Djeno (ou Jenne Jeno), site de l’ancienne Djenné dont l’apogée se situe au XIIIème siècle et qui fut abandonnée au XIVème siècle.
On spécule que cet abandon se fit au profit de Djenné où la ville moderne islamique commençait à se développer.
Le site fut fouillé de manière systématique par Roderick et Susan McIntosh entre 1977 et 1981.
Ces chercheurs mirent à jour 800 terres cuites de style homogène mais dont les fonctions demeurent mystérieuses.
Les figurines représentent une diversité iconographique remarquable, trace du cosmopolitisme de cette région à l'époque médiévale.
Les McIntosh avancent l’hypothèse que la multiplication de ces statuettes au XIVème siècle marqueraient l’existence d’une poche de résistance à l’Islam (et seraient donc des témoins de pratiques religieuses traditionnelles que nous ignorons).
Ce site a fait l’objet d’un intensif pillage…
Les McIntosh expliquent dans un article très intéressant Dilettantisme et pillage : trafic illicite d'objets d'art anciens au Mali comment ces pillages ont nui à leurs fouilles et les hypothèses qu’ils formulent sur les transformations sociales de l’époque.

Les statues POMBIBELE et DEBLE chez les Sénoufo

Deux types de statues sont attachés au culte des ancêtres.
Il y a d’abord ces statues Pombibélé (les enfants du Poro) qui, représentées en couple, sont les figures d’esprits.
Elles sortent, portées en procession par les jeunes initiés, lors de funérailles de dignitaires du Poro.






D’autres statues,
plus grandes (environ 1 mètre), les Déblé, sont des statues rituelles exclusivement féminines.
Conservées dans l’enceinte du Bois Sacré, le sinzanga, elles sortent en étant frappées au sol, comme des pilons.

C'est au rythme des tambours lors des funérailles qu'elles guident le défunt vers le royaume des morts.

Les yeux clos, pour mieux invoquer le monde des ancêtres, la bouche rectangulaire et prognathe, les lèvres muettes; le front est marqué par la cupule en référence à Katyéléo, la vieille mère.









Cette autre dont la tête est surmontée d’un cheval par signe de puissance...mais cela aurait pu être une pintade, animal associé à la maternité et la protection du lignage.

Les seins sont toujours lourds d’avoir porté et allaité ses nombreux enfants dans la connaissance.

Martelant le sol à l'occasion de funérailles, les Déblé purifient ainsi la terre et la rendent fertile.











Photo 1 : ©Musée Dapper
Photo 2 : ©Museum Rietberg, Zurich
Kammerer/Wolfsbeyer
Photo 3 : ©Musée du Quai Branly

Les masques zoomorphes Sénoufo

Ils sont véritablement effrayants de premier abord...mâchoire de crocodile et cornes de phacochère.Ce sont les KPONYUGO, des masques-heaumes zoomorphes enfoncés profondément jusqu'aux épaules des danseurs qui s'appliquent dans une chorégraphie précise afin de chasser l’âme du défunt de la terre des vivants pour que son esprit ne soit pas errant à tout jamais.
Ce sont des masques très sacrés car très puissants.



Bien que leur image nous semble négative, leur usage est positif car, par leur danse, ils luttent contre la sorcellerie.
Parmi les masques KPONYUGO : les masques WANYUGO et KOROBLA.
Ils se ressemblent beaucoup mais seul le masque wanyugo, paraît-il, peut être utilisé par un individu isolé, à des fins maléfiques.



Sur le sommet de ce masque bicéphale, se trouve une cupule entourée par deux caméléons.
Le masque doit en effet ces pouvoirs à la présence de substances magiques placées dans cet endroit.
Enfin, un dernier masque zoomorphe impressionnant : il s’agit du Nasolo.
Il sert d’ « activateur » aux rites, c’est-à-dire qu’il permet aux rituels d’être efficaces... Il danse par conséquent en de nombreuses occasions.


Il est composé d'un couple de masques en bois, chacun porté par 2 danseurs accroupis sous un immense corps en fibres, situés aux extrémités d'une grande armature en bambou qui supporte et le corps et les masques.
Chaque masque (le KABGA) représente une grande tête d'animal, gueule ouverte, armée de défenses et surmontée de longues cornes d’antilopes.

Photo 1 : © North Carolina Museum of Art.
Photo 2 : © In L'Autre Visage/J.-P. Barbier Archives.
Photo 3 : © The Metropolitan Museum of Art.

Les masques d’initiation Sénoufo

L’initiation chez les Sénoufo est longue : 3 cycles de 7 ans, assurée par la société du Poro.
Cette initiation créé une véritable fraternité, un esprit de coopération entre les membres d’une même classe d’âge…Bien que cela soit moins vrai de nos jours, (les retraites correspondent aux vacances d'été des jeunes Sénoufo), l'apprentissage des rites liturgiques, des danses, de la langue des initiés, de la confection des costumes rituels continuent à se perpétuer.
Le premier cycle, POWORO, concerne les jeunes enfants et correspond à un enseignement de base tant sur les règles de la communauté que sur le travail agricole.

La deuxième phase est la plus importante.
Elle porte le nom de KWONRO.
Elle doit transformer l’adolescent en homme adulte tant sur le plan moral que physique (entraînement presque militaire)…
Des masques précis sont associés à ce second cycle: il s’agit de masques-cimiers surmontés d’une planche.
Le masque représenté ci-dessus est un masque Kwonro.
Enfin le dernier cycle, le TYOLOGO, n’est pas obligatoire et réservé à une « élite ».
Les masques anthropomorphes, les KPELYE, font référence au monde des ancêtres et sont des masques protecteurs des jeunes initiés pendant les cérémonies.
Un nodule est représenté sur le front de ces masques, il correspond à la vulve de Katyéléo, mère toujours présente auprès des initiés.



Les masques-heaumes surmontés d’une représentation féminine jouent eux aussi des rôles protecteurs au cours des cérémonies initiatiques.
Ce sont les masques DEGELE : les yeux fermés, la bouche prognathe, le corps sans bras traité de manière tubulaire avec des seins réellement mis en valeur…signe de fécondité, signe aussi de l’importance du système matrilinéaire en vigueur chez les Sénoufo….

Ayant reçu en commentaire le très beau texte de Michel Butor sur ce masque, je ne résiste pas à le retranscrire ici (Merci à Lunettes Rouges )

"Ma poitrine s'ouvre vers vous
mon ventre et mon cou se déplient
en une colonne d'accès
vers les profondeurs de mon crâne
où se répètent les rituels
que m'ont enseignés mes ancêtres
que je vous enseigne à mon tour
pour le salut de vos enfants"

Photo 2 : © Musée Dapper/Hughes Dubois.
Photo 3 : © Collection Barbier-Mueller, in L'Autre Visage/Photographe : P.-A Ferrazzini.

La société du Poro chez les Sénoufo

L’aire culturelle Sénoufo s’étend sur le nord de la côte d’Ivoire, les frontières du Mali et du Burkina Faso. (cf. carte).
Ce peuple compte plus d’un million d’individus d’où une multitude de villages, de pratiques mais une homogénéité culturelle trouvée au travers la structure initiatique du Poro.
Société religieuse masculine, les grands dignitaires du Poro sont les détenteurs du pouvoir politique des villages.



Le Poro prend en charge l’initiation de tous les jeunes garçons dès l’âge de 7 ans jusqu’à l’âge adulte : 28 ans !!

L’initiation comporte en théorie 3 phases.
Toutes les cérémonies initiatiques se déroulent dans un Bois Sacré à l’extérieur du village : le sinzanga. Les jeunes y effectuent ainsi périodiquement des retraites d’un mois environ.
Cet enclos est considéré comme le domaine d’une divinité féminine Katyéléo.
Tous les cultes Sénoufo rendent hommage à Katyéléo.
Le Créateur, Koultyolo, s’est retiré loin des hommes et a confié à Katyéléo le soin d’organiser le monde.
Celle-ci est considérée comme la vieille mère du village et les jeunes initiés comme ses enfants.
Au milieu de l’enclos sacré, se dresse un autel en terre qui est le «nombril» de Katyéléo. Dans la seconde phase de l’initiation, les jeunes rampent dans un tunnel boueux à leur sortie, renaissent au monde.
Toute une symbolique de la maternité! C’est le lait de la connaissance de Katyéléo qu’on confie aux jeunes initiés.
Ces quelques considérations générales me semblent importantes pour comprendre des caractéristiques de statuaires, des marques stylistiques de masques et autres formes..
Par exemple, on retrouve souvent des motifs en forme de rayons sur des portes des greniers Sénoufo : c’est parce qu’ils représentent le nombril de Katyéléo...et les scarifications de jeunes femmes sont la représentation de ce signe.
Crédit Photo : © Père Convers, archives Barbier-Mueller, Genève

Un boli parmi "Le Feu sous les Cendres"

Comme l’a très justement écrit «Amateur d’art» Lunettes rouges ; il y a des joyaux dans cette exposition d’art contemporain actuellement au Musée Maillol.
Parmi eux, quelques oeuvres d’art africain, dont je n’ai pas nécessairement compris le lien avec les autres œuvres.
J’ai cherché à répondre à la question de savoir ce que représentait le poteau tombal malgache ...mais je sèche…

Alors je me rattrape en vous parlant du Boli Bamana qui est situé dans la dernière pièce….
On ne le remarque peut être pas car c’est comme une sorte de cochon, voire de chien mal façonné ou peut être une motte de terre posée là, à la symbolique obscure...
Quelle gageure pour un musée que d’exposer l’art africain hors contexte !
Pourtant il s’agit là, pour les Bamana, importante ethnie d’origine malienne, de la représentation ou de la demeure d’une divinité.
Le boli, c’est « la manifestation de la force vitale, de l'énergie d'un esprit divinisé auquel il sert de réceptacle » (Youssouf Tata Cissé in Magies, Musée Dapper 1996).
Ici, il se donne à voir comme la représentation sommaire en argile d'un animal et constitue un autel sur lequel on officiait des sacrifices, des ablutions…
Chaque boli reflète, au sens fort du terme, la manière dont on l’a confectionné.
Les matériaux qui le composent, les paroles prononcées et les divinités invoquées lors de sa création, le tissu dont on le recouvre une première fois, le tracé d’un signe, la nature du sang (de l’animal sacrifié) dont on l’a enduit …font de chaque boli, un objet sacré et unique dans sa fonction magique.
Le commissaire de l’exposition a-t-il voulu montrer à travers cette oeuvre la puissance de la pierre de foudre sous ce concentré organique ?

Les masques de feuilles chez le peuple Bwa

Les masques les plus anciens ont été réalisés en feuilles, composés d’un filet de fibres végétales et surmontés d’un ornement de plumes.
Ils incarnent véritablement Do.
Plus tard, les Bwa ont fabriqué des masques en bois et l’on parle de véritable autochtonie du masque de feuilles.
Ces masques apparaissent à plusieurs moments : après les dernières récoltes, pour les semailles, pour toutes les cérémonies de renouveau et de vie associées à Do.
Les masques de feuilles apparaissent avec toute la communauté.
Ils ne sont pas « réservés » aux rites de l’initiation. Par contre, ce sont les initiés qui confectionnent les masques. Ils peuvent même mâcher les feuilles issues de leur masque car le soir même, il sera brûlé.
En effet, Do ne peut apparaître que dans sa fraîcheur, il ne peut avoir de lendemain.
Il faudra alors fabriquer de nouveau un masque de feuilles fraîches dans lesquelles la sève coule, comme appel à la saison des pluies et aux bonnes moissons.
Dans le sud du pays Bwa ; on trouve une rivalité entre le masque de feuilles symbolisant la nature et les masques de bois symbolisant la culture des hommes.
Aussi, le masque de feuilles peut-il être utilisé pour des rites de purification dans certains villages.

Photo :© Christopher D.Roy in The Art of Burkina Faso

Les masques Nwantantay

Le masque très impressionnant que constitue le masque Nwantantay, appartient à la catégorie des masques en bois dits« à planche » ou « à lame ».
C’est un masque difficile à porter (environ 2 mètres de hauteur) dont la lame est faite d’une pièce de bois « léger » (fromager par exemple) décorée de motifs géométriques.
Le visage, rond, fait toujours référence à des animaux, avec une bouche généralement en forme de bec d’oiseau par laquelle peut voir le danseur.
On retrouve souvent le bec du pic-vert car c’est un symbole sexuel fort.
Surmontant la planche, figure fréquemment le motif du croissant par référence à la Lune et à la fertilité féminine.
Ce masque ne se produit pas seul mais est toujours accompagné.
Il est celui qui « enlève » le futur initié du village pour le transporter dans son lieu de retraite.
On peut imaginer les émotions et l’angoisse des jeunes enfants ainsi conduits par ce masque dans un endroit encore inconnu d’eux.
Le masque peut créer alors un lien émotionnel et une solidarité forte entre les enfants.
Une vidéo réalisée par Christopher D.Roy (Professeur à l’Université d’Iowa) sur une mascarade de masques « planche » donne une idée sur ce que peut représenter une telle sortie de masques nwantantay.
(Voir lien video).

Photo : Musée du Quai Branly.

Les Bwa et le culte du Dieu Do

Au centre du Burkina Faso, les trois Volta irriguent une grande région où vivent de nombreux peuples dont le plus important est celui des MOSSI. A l’ouest des MOSSI, on trouve le peuple des LELA et des NUNA ; puis encore plus à l’ouest : les BWA.
(Voir la carte)….il existe environ 60 groupes ethniques dans cette région…
Les communautés villageoises Bwa comportent 3 castes : les paysans, les forgerons et les griots.
Le forgeron a une fonction pivot. En effet, s’il maîtrise l’art de la forge, l’art de la sculpture sur bois, il exerce une fonction rituelle, proche de la terre : c’est lui qui creuse les puits et ensevelit les morts. Il a également la responsabilité du geste de la circoncision.
L’importance de ses responsabilités rituelles et de sa position sociale vient de ce que les Bwa voue un culte à Do, fils du dieu créateur, incarnation de la nature à l’état sauvage.
Proche de la terre, le forgeron demeure le meilleur intercesseur entre Do et les hommes.
Le culte de Do est fédérateur des villages Bwa, et si on retrouve des masques de bois spectaculaires, les Nwantantay, les masques végétaux ou masques de feuilles sont considérés comme les plus anciens et les plus sacrés, car ils incarnent Do.

Dessin réalisé par le Capitaine Binger (fin XIXème siècle)