Détours des Mondes

Solstice païen

L'association Détours des Mondes propose le jeudi 26 janvier un conférence de Jean-Yves Loude, Docteur en ethnologie, qui a séjourné plus de deux ans chez les Kalash, en compagnie de Viviane Lièvre, sa compagne, ethnologue, et d’Hervé Nègre, photographe.
Ensemble, ils ont consacré quinze ans de recherches aux Kalash, trois ouvrages et de nombreux articles. En 2016, ils firent la donation de toutes leurs archives au Musée des Confluences de Lyon avec lesquelles a été montée l’exposition Fêtes Himalayennes. Les derniers Kalash.
Jean-Yves Loude présentera la singularité de l’identité des montagnards Kalash, menacée d’effacement en raison de la guerre en Afghanistan et de l’intolérance de leurs plus proches voisins.
Il racontera les étapes de son initiation à la langue et aux principes les plus profonds de l’identité kalash

"Les Kalash vivent dans les profondeurs de la chaîne de l’Hindu Kush, à l’extrémité septentrionale de la Province du Nord-Ouest au Pakistan. Leur territoire se limite à trois étroites vallées menant en Afghanistan.
Ils forment une minorité de 3.500 membres, parlent le kalasha-mun, une langue indo-iranienne du groupe darde, et pratiquent une religion polythéiste, influencée mais non submergée par aucune des religions constituées répandues dans la chaîne de l’Himalaya. Pasteurs et agriculteurs immergés au sein d’une nature souvent violente et imprévisible, les Kalash estiment partager leur territoire avec des pouvoirs invisibles, des fées ou des esprits malveillants, propriétaires capricieux des sources de la prospérité.
Ils croient aussi en un panthéon de dieux, « installés » par leurs chamanes successifs. Ils les honorent lors de la fête du solstice d'hiver au cours de laquelle se succèdent danses nocturnes, hécatombes de boucs sacrifiés, offrandes de pain et libations de vin, explosions grivoises, banquets des morts, recensement des vivants, rituels de fécondité. Les individus et la société en sortent régénérés en même temps que la nature reprend son cycle ascendant vers le printemps…" J.Y.Loude

Photo © J.Y. Loude.

La difficile reconnaissance de l’expédition Baudin

L'association Détours des Mondes propose le jeudi 17 novembre à 14h une conférence intitulée
La difficile reconnaissance de l’expédition Baudin (1800-1804) et réalisée par Martine Marin, Présidente de l'association Les Amis de Nicolas Baudin.
"On l'appelle l'expédition oubliée de Napoléon, pourtant l'expédition Baudin (1800-1804) ou encore le Voyage de découverte aux terres australes est sans doute l'expédition française la plus réussie au vu des résultats obtenus : des milliers d'échantillons de plantes et d'animaux dont la majorité alors inconnus en occident, la première carte de l'Australie, des récits de rencontres avec les Aborigènes et deux navires, Le Géographe et le Naturaliste qui reviennent tous les deux en France au bout de quatre ans de navigation plutôt mouvementée, véritables arches de Noé dont les trésors iront embellir les jardins de Joséphine de Beauharnais à la Malmaison.
Pourtant, la malchance a toujours entravé la reconnaissance de cette expédition l'empêchant d'accéder au rang des grandes explorations françaises comme celles de La Pérouse ou de d'Entrecasteaux… "

Martine Marin

Photo : Le Géographe et le Naturaliste par Charles Lesueur.

Habiter le monde

Nous avons tous tendance à classer les choses, à ordonner le monde ; et même si je n'aime pas les cases préfabriquées, il faut bien avouer mon incapacité à penser "autrement" qu'à travers le formatage rationnel dont je suis pétrie.
J'ai lu des écrits d'ethnologues sur différentes cultures de par le monde, tentant de tordre ma pensée pour essayer de percevoir le pourquoi, le comment de certains rituels ; mais bien sûr en vain. Difficile de tuer la rigidité au profit d'une disponibilité totale pas simplement d'esprit mais aussi de corps ; une sorte de disponibilité animale que nous n'expérimentons pas ou plus.
On peut choisir de se vautrer dans les "ismes" dont l'anthropologie est friande, et dont on sait maintenant en faire surgir de nouveaux en les associant à des adjectifs lourds de sens : véganisme ontologique, animalisme écologique...
Il existe cependant, une littérature, qui ouvre une autre voie : celle, où la sensation nourrie par une grande érudition qui a su s'effacer dans les mots, nous emporte dans la pâte des choses.


C'est ce que j'ai découvert à travers deux romans forts différents :
Juan José Saer nous entraîne avec L'ancêtre, à l'époque de la conquête espagnole en Amérique du Sud. Pas de grandes batailles, mais une plongée dans le quotidien d'une société indienne cannibale, vécu par un jeune mousse qu'ils "adoptent" puis relâchent. Au soir de sa vie, ce dernier raconte...
"Menacés par ce qui nous régit du fond de l'obscur et qui nous maintient à l'air libre jusqu'au jour où, d'un geste subit capricieux, il nous rend à l'indistinct, ils voulaient que de leur passage à travers ce mirage restât un témoin et un survivant qui fût, à la face du monde, leur narrateur."


Un tout autre univers, celui de De pierre et d'os de Bérengère Cournut, nous plonge au sein de familles inuit. Uqsuralik, l'héroïne, ne mène pas un simple combat contre des évènements tragiques et des éléments hostiles mais évolue dans un tout où animaux, esprits, humains animent un monde. Là où nous ne voyons que désert blanc, se joue un tissu d'évènements enchevêtrés qui appartiennent à un même ensemble impossible à appréhender si nous voulons rendre explicable chacune de ses composantes séparément.
"Durant ma longue vie d'Inuit, j'ai appris que le pouvoir est quelque chose de silencieux. Quelque chose que l'on reçoit et qui - comme les chants, les enfants - nous traverse. Et qu'on doit ensuite laisser courir."

Photo 1 : Le Sombre Malembo, Dieu du carrefour de Wifredo Lam, 1943. Photo de l'auteure, exposition Lam, Centre Pompidou, octobre 2015.
Photo 2 :"Amercia Tertia Pars", gravure de Théodore de Bry, 1592, Biblioteca Mário de Andrade São Paulo, Brazil.
Photo 3 : Portrait de Magito, jeune Inuit de Netsilik, Nunavut/Canada, anonyme, 1903-1905, © T.D.R., Bibliothèque nationale de Norvège.

Nouvelle Année

Je vous souhaite un festival de couleurs pour habiller tous les jours de cette nouvelle année !

Photo : Détail d'un masque Ijele réalisé par Mike Chukwukelu, 1989, Nigeria.
Celui-ci fut conçu pour "Les Magiciens de la Terre", exposition à Paris en 1989.

Mon père va sombrer comme le capitaine du Titanic

Tel est le titre d'un article du Guardian du 16 octobre. Si je l'évoque rarement sur ce blog, je suis bien sûr consciente de la question, éminemment cruciale, de la vie sur les îles du Pacifique en voie de disparition. Les îles Carteret voisines ont attiré l'attention internationale de par leur situation critique en 2013, mais la liste des réfugiés climatiques provenant de ces petites îles et atolls ne cesse inexorablement de s'allonger.

Photo 1 : Île de Toruar dans le groupe des îles Saposa au sud de Bougainville © photo Kalolaine Fainu/The Guardian.
Photo 2 © The Guardian

Quand faire, c'est croire (4)

Pour compléter les exemples pris en Afrique dans les deux derniers volets, tournons nous vers Cuba.
La nganga (un mot hérité du kikongo qui signifie devin, guérisseur) est un récipient de terre ou de fer contenant des éléments de la nature, des métaux ouvragés et des ossements humains. Elles veulent constituer un monde en miniature.
Chaque nganga est unique et possède un nom propre. Elle est dotée d’une personnalité particulière qui est celle de l’esprit d’un individu précis dont le palero est allé choisir le crâne au cimetière et qu’il a introduit dans le chaudron ! Mais ce faisant, l’interaction est mutuelle puisque la nganga permettra au palero de devenir une autre personnalité. Elle modifiera le rapport du palero à lui-même.
L’initié et le chaudron ont échangé des parties de leur personnalité pour ne faire qu’un, le sang du palero donne vie à la nganga.
Si les objets tirent leur pouvoir des éléments qui les composent, leur agencement dans l’espace y contribue aussi : Le palero met en place une scène avec, située au centre, la nganga, et réalise un dessin (la firma) qui se révèle être un "diagramme d’actions" pour l’esprit du chaudron convoqué afin de résoudre le problème. Des flèches partent de la nganga et pointent vers quelque chose ou quelqu’un, on fait ainsi sortir le mort du chaudron et on l’envoie accomplir une mission.


En Haïti, un wanga ou "travay maji" fait partie de ces objets bric-à-brac, véritables microcosmes qui permettent de convoquer un esprit dans ce trop-plein de matières ou de choses, mais aussi et surtout pousse ce dernier à agir, à se "mettre au travail". En effet, au cœur du vaudou en Haïti, se trouve la croyance en des esprits qui sont à même d’influer sur notre vie de tous les jours. Ce sont des lwa (ou loa) qui mêlent dieux africains, saints catholiques et esprits liés aux ancêtres haïtiens.
La grande salle du temple vodou où se déroulent les rituels possède en son centre un poteau, le mitan, par lequel les esprits peuvent “descendre".
Des dessins produits sur le sol autour du poteau, sont là aussi des graphiques en acte, et le prêtre (un hougan) ou une prêtresse (une mambo) sont les facilitateurs du passage. Quant aux autels des lwa, ils sont surchargés d’objets et d’offrandes de boisson et de nourriture et arborent des couleurs différentes selon qu’on a affaire à des entités calmes et bienveillantes (Rada Lwa) ou rapides et colériques (Petwo Lwa).


Les autels vaudou se chargent ainsi de bouteilles, remplies de l’âme des morts et de celle des vivants.
 Des vivants ? C’est là que nous retrouvons une conception particulière de la personne. En effet, pour certains Haïtiens, il semble que notre corps ne soit pas une masse inerte mais animée par un "petit bon ange", en contact avec les lwa et qui peut donc s’extérioriser lors d’une séance de possession, et d’un "gros bon ange" qui correspond à l’intelligence et à la volonté.
Mettre une partie de son bon petit ange dans une bouteille scrupuleusement fermée sur un autel vodou, c’est s’assurer qu’une personne mal intentionnée ne puisse venir le capter à l’occasion d’un désordre (une maladie) dans son corps. Il semble que se déroule dans l’espace rituel une "contraction ontologique” : s’y opèrent ainsi une condensation des espèces en jeu mais aussi (et le mot contraction nous y invite) un accouchement de ce qui constitue pour nous une hybridité, un objet-monde dont l’homme est l’un des composants.
Dans cet espace où différents modes de communication sont à l’œuvre, s’accomplit une véritable création de champ multisensoriel.
Alors croire ou ne pas croire ?

À lire :
Kerestetzi K., 2012, “Un mort pour son chaudron” in Techniques & Cultures 58
Kerestetzi K., 2011, « Fabriquer une ganga, engendrer un dieu (Cuba) » in Images re-vues 8.
Kerestetzi K. & Bonhomme J., , 2015, «Les signatures des dieux. Graphismes et action rituelle dans les religions afro-cubaines » in Gradhiva 22. 
Mac Alister E., 1995,"A Sorcerer's Bottle : The Visual Art of Magic in Haiti" in Consantino Donald J. (ed.), Sacred Arts of Haitian Vodou, UCLA Fowler Museum.

Photo 1 : Pedro Tomàs et sa nganga © Katerina Kerestetzi in "Fabriquer une nganga, engendrer un dieu (Cuba)" de Katerina Kerestetzi.
Photo 2 : Autel Petwo UCLA Fowler Museum - © Dennis Nervig.
Photo 3 : Bouteille vodou © Fowler Museum.

Quand faire, c'est croire (3)

Le rituel apparaît comme le moyen d’inciter le fétiche à l’action, il ne consiste pas à “nourrir” un dieu mais à sceller une alliance, celle de l’homme et du fétiche. Les modes de communication non verbaux y sont largement mobilisés (gestes, libations) parallèlement aux chants, aux psalmodies.
En Afrique de l'Ouest, les fétiches se composent de substances fort diverses : terre, bois, sang animal et humain, eau, éléments minéraux et végétaux bouillis, séchés ou réduits en poudre, plumes, griffes, cornes et ossements, produits d’artisanat, etc. De forme conique, oblongue, ou encore s’apparentant à un tas d'amalgames hétéroclites, certains sont transportables tandis que d’autres restent immobiles. Leur composition fait appel à toute une pharmacopée que le ritualiste se doit d'entretenir, et ce par l'“arrosage” opéré lors des sacrifices.


Nos conceptions sur les matériaux sont certainement à interroger : ceux-ci ne sont pas inertes, figés, mais bien plutôt en formation continue. Avec eux, le fétiche est capable de créer son propre environnement.
Lors du rituel, le fétiche et son maître deviennent intimement unis pour que leurs corps ne forment qu'un continuum. L'homme, en lui déléguant sa capacité d’action et se soumettant à des interdits, se chosifie d’une certaine façon alors que le fétiche se réifie au cours de la pratique rituelle.
Alors peut-on envisager le fétiche comme une “quasi-personne” ?
Nous ouvrons là une véritable boite de Pandore lorsque nous voulons aborder la question de personne.
En effet, si l’on prête au fétiche une capacité d’action, que lui manque-t-il pour être une personne ?
Notre tendance à vouloir balayer cette hypothèse nous conduit à suggérer qu’il a un intérieur différent du nôtre, qu’il n’est pas capable de se tourner vers lui-même… mais n’est-ce pas là une conception héritée du christianisme qui nous pousse dans cette voie ?
La notion de personne a bien varié à travers les âges depuis la persona latine qu’était le masque tragique, à celle, romaine, où elle devient un fait fondamental de droit… Les Stoïciens vont lui ajouter un sens moral, celui d’un être conscient, indépendant, libre autonome, responsable ; les Chrétiens la considèreront comme une entité métaphysique, et elle prendra son sens moderne et occidental avec Fichte et Kant pour devenir une substance individuelle de nature rationnelle.


Mais qu’en est-il du critère d’identité personnelle ? Psychologique pour les uns, c’est alors la conscience qui fonde l’identité ; corporel pour les autres, on a une personnalité psychique tandis que l’on est son corps.
Au-delà de ces définitions et dans une perception proprement occidentale, les relations qu’une personne entretient avec son environnement social sont extrinsèques à son moi : la personne existe en soi. Le corps constitue le minimum garant de la continuité de la personne en tant qu’une et indivisible. Ce n’est absolument pas une conception partagée par de nombreuses sociétés !
Pour certaines, on parlera de personne disséminée (cf. Gell A.), et c’est probablement Marilyn Strathern qui, la première dans les années 60, va révolutionner l’approche de la personne et du genre grâce à ses études de terrain en Mélanésie. À ses yeux, la personne apparaît être un “microcosme de relations”.
Si les relations sont internes aux personnes, M. Strathern en déduit que la personne, dès lors “divisible”, est à même de disposer des parties d’elle-même et peut substantialiser la relation qu’elle entretient avec une autre.
Si la personne est définie par ses relations, elle est une somme de ses actions qu’elle performe, elle n’est donc pas donnée, il ne s’agit pas d’une catégorie ontologique mais du résultat d’un processus.
Mais, dans cette définition pour un “centre d’action” (comme le fétiche), a-t-on une pensée dotée de réflexivité ? Une entité dotée d’un for intérieur ?… Certains diront d’une âme ? Et si la conscience se situait dans les relations, si elle n’était pas conçue de l’intérieur ?
Beaucoup de questions...

À suivre...

Photo 1 : Boli © Musée du Quai Branly- Jacques Chirac 71.1902.12.11.
Photo 2 : Procession avec transport des boliw autour du village, Namporompela, 1985. Photo © Catherine De Clippel in "L'alliance, le dieu, l'objet" de Jean-Paul Colleyn.
Photo 3 : Objet wahu de type nazii. Clan Coulibali, village de Bouéré, utilisé ici pour une ordalie concernant un clan d’un autre village, ce qui est un cas exceptionnel © Michèle Coquet in "Une esthétique du fétiche", 1987.

Quand faire, c'est croire (2)

Charles de Brosse introduit la notion de fétiche en 1760 dans son ouvrage Du culte des dieux fétiches. Il y décrit une forme première de religion caractérisée par l'adoration directe d'objets : “Le fétichisme apparaît comme le culte de choses inanimées, mais qui sont, pour le sauvage, douées d'une force mystérieuse”. Le mot était utilisé par les marchands du xveme siècle pour désigner les charmes magiques et les amulettes africaines, puis il est passé dans le français colonial. Ce mot dont vont hériter les anthropologues va être mis à mal par les préjugés évolutionistes ; et la notion de "fétichisme" étudiée à l'aune du marxisme et de la psychanalyse nous sera léguée, entachée de malentendus, de glissements de sens et surtout auréolée d'un certain malaise. Bref, un mot compliqué faisant intervenir une notion aussi complexe et ambivalente que celle du “sacré"! Certains auteurs ont essayé de se débarrasser du mot fétiche en le traduisant par autel, mais c’est une solution insatisfaisante car le sens courant de ce dernier mot fausse la représentation que l’on peut se faire d’objets tels que les basiw ou boliw de Guinée et du Mali, les vodun fon, les minkisi congolais, les yapèrlè minyanka, les orisha yoruba, etc. Pour désigner les boliw, Jean Bazin utilisait l’expression “choses-dieux”.
Tentons une définition...
C’est un objet pourvu d’une compétence, d’une agentivité (potentialité d’action demandant à être activée), d’une capacité d’action.
Le fétiche dégage un dynamisme car il est perçu comme une énergie, une pile électrique, un courant.
J’ai évoqué dans mes exemples polynésiens, le terme de “représentation du divin”, de “capture du Sacré” ; mais ces expressions ne révèlent-elles pas que les dieux seraient “déjà-là”, qu’ils pré-existeraient quelque part ? Par exemple, Eldson Best (Maori religion and mythology, 1824) insiste sur le fait que les figures devaient être habillées et qu’elles ne devenaient “habitées” par le divin que lorsque le prêtre récitait des incantations tout en torsadant une cordelette sacrée autour d’elle et en peignant la pièce d’ocre rouge.
Mais dans certains rituels, les dieux ne semblent pas pré-exister, on semble les "fabriquer" !
Le fétiche est tout entier constitué d’énergies manipulables investies dans cet objet qui condense des milliers d’ingrédients et de savoirs.
Son aspect est souvent inachevé car il est en constante construction.
Il est vivant et est aussi une matrice en train de générer sans cesse des corps différents, de véritables fabriques d'efficacité contre les peurs et les maux. Dans le Vodou par exemple, on fait face à un ”bric-à-brac d’objets incroyables, fragments de malheurs subis, d'expressions de souffrances et de débrouilles, empreints d'histoires personnelles…
Et c’est cette “chose” qui va mettre en place des arrangements nouveaux afin de maîtriser le désordre.


Plus que la chose elle-même, la relation qui l'unit à l'homme est ambigüe puisqu'on évoque souvent un mariage mystique entre un humain et une entité devenue une “chose-personne”. L’acquisition d’un “objet fort” de la sorte s’effectue bien souvent selon une procédure calquée sur la demande en mariage.
Le processus de transformation de la matière et de la création est une activité qui se répercute sur ceux qui l’exercent et qui doivent s’astreindre à des jeûnes, des veilles, et autres interdits.

À suivre...

À lire :
Dialogues avec les fétiches: la fabrique rituelle des hommes et des dieux en pays mandingues (Afrique de l'Ouest) d'Agnes Kedzierska - Manzon, 2018 en ligne.
Le sacrifice comme mode de construction. Du sang versé sur les fétiches (mandingues) d'Agnes Kedzierska - Manzon, 2016 en ligne
et encore d'autres articles d'Agnes Kedzierska - Manzon.
À relire également :
« Retour aux choses-dieux », in, Le Temps de la réflexion.Corps des dieux.. S. dir. de Charles Malamoud & Jean-Pierre Vernant, Gallimard, 1989.
L’alliance, le dieu, l’objet de Jean-Paul Colleyn, in L'homme 170, 2004, en ligne.

Photo 1 © Catherine de Clippel, 1989. Togo Seko, assistant d'un prêtre vaporisant de l'alcool de palme sur le vaudou Djagli.
Photo 2 © Catherine de Clippel, 1985. Boli de la société du Manya. Namporompela.

Quand faire, c'est croire (1)

Voilà un bon moment que je n'écris plus sur ce blog : la faute à de l'écriture au long cours occupant mon esprit qui vagabonde dans le Londres des années 1760 à 1820 et la Nouvelle-Hollande qui verra à la fin du 18e siècle, l'arrivée des premiers convicts...
Je reprends donc ici quelques posts issus d'une présentation faite en 2019 à Besanceuil à l'occasion du Bourgogne Tribal Show, et à la suite d'un séminaire suivi à l'époque auprès d'Agnès Kedzierska Mazon (Voir plan du cours et bibliographie) à l'EPHE.
À la manière du philosophe du langage J. L. Austin, qui le premier, avait parlé de “performatifs" pour désigner certains énoncés qui sont en eux-mêmes l’acte qu’ils désignent, notion rendue célèbre par ses conférences réalisées sous le chapeau “Quand dire c’est faire”, j’ai voulu retourner la proposition en m’arrêtant sur "ce que c’est" que ce faire.
Je vais ainsi choisir quelques exemples dans des cultures traditionnelles (mais on pourrait très bien se tourner vers des pratiques contemporaines) afin d'illustrer la fabrique d’objets qui étaient capables de “faire” eux-mêmes, des objets tellement puissants qu’on les a qualifiés de dieu objet (cf. Marc Augé). J'en ai déjà évoqué un certain nombre sur ce site, je vais simplement les regarder sous un autre angle.
On pourrait aussi se demander que signifie "croire", une bien difficile question... Croire à leur agentivité tant bien même nous avons du mal à les imaginer dotés d’une intentionnalité ?


Quelques éléments de vocabulaires sur le "fétiche" et le "faire"...
Fétiche vient du mot feitiço, un terme portugais qui désigne à l’origine quelque chose de “fabriqué”. Cela a induit rapidement l’idée de quelque chose d’artificiel, de “trafiqué” ou lié à des manigances magiques comme le sortilège. (cf. Du culte des dieux fétiches de Charles de Brosses, 1760). Rien n’est plus faux.
En Afrique, et plus précisément en pays mandingue, les sculptures sont appelées : jirimogonin, ce qui signifie “petites personnes en bois”. Ce terme englobe les statuettes mais aussi les marionnettes et quelques masques. Sculpter se dit désé ou jiridésé, c’est-à-dire tailler (le bois). Le bois, jiri, est considéré comme une substance ou matière vivante, forte, active par excellence… Ce sont souvent des hommes appartenant au groupe des forgerons (numuw) qui ont la charge de la production artistique (et, par le passé, celle des sociétés masculines).
En grec ancien, fabriquer, faire, c’est poeio.
Poiete désigne l’artisan, et poíê-ma, le résultat de son action. Pour les Grecs, les poètes sont les artisans de la parole, ils ont une technique, une connaissance et leur réalisation doit recevoir l’aval des dieux. Ce sont eux qui nous révèlent par les mythes les pratiques rituelles. Par exemple, l’autel d’Éryx décrit par Élien (Sur la nature des animaux X, 50), agit dans le processus de présentification de la déesse Aphrodite. Chaque jour, le feu brûle car on sacrifie un très grand nombre de victimes, et pourtant, chaque matin, il ne reste rien excepté de la rosée et de l’herbe fraîche qui repousse chaque nuit. L’autel opère à la manière d'un pivot et joue le rôle d’une antenne posée dans un territoire, permettant ainsi de communiquer. C’est aussi un organisme vivant qui absorbe les victimes et redonne “en échange” les signes d’Aphrodite : la rosée et l’herbe. (cf. Gabriella Pironti).
En quechua, l’artisan est camayoc et camac signifie force vitale : L’artisan est donc celui qui apporte de la vie à la matière.
Tohunga, en maori, est l’artisan, le spécialiste (Tufunga en samoan, Tahu’a en tahitien). Il est aussi prêtre. Il a un statut privilégié, héréditaire. Le geste technique devient geste rituel car le tohunga est investi de mana, cette énergie vitale (comme pour le camayoc) qui se propage dans son travail du bois, de la pierre, du sennit (fibre de coco).

À suivre...

Photo 1 : Boli Bamana © Brooklyn Museum n°75.77.
Photo 2 : Masque de la société du Komo, Bamana © Brooklyn Museum n°69.39.3.

L'expédition Krusenstern

La lecture récente de Joseph Kabris m'a incitée à revoir succinctement les grandes lignes de l'expédition Krusenstern que je n'ai jamais dû évoquer sur ce blog, passée dans l'ombre des expéditions de Cook, Bougainville, La Pérouse... etc.
Et pourtant cette expédition était de grande ampleur, se voulant elle aussi à des fins scientifiques et commerciales, embarquant des naturalistes allemands G. H. von Langsdorff, W. G. Tilesius von Tilenau également talentueux dessinateur, un astronome suisse Hofrat Horner, ou encore un musicien Johann Caspar Horner, un cartographe bien sûr, von Bellingshausen, et autres talents...
L'équipage était multiculturel, ce qui n'allait pas sans poser problème ! Les capitaines étaient Adam Johann von Krusenstern, un baron allemand de l'empire balte mais né sujet russe, commandant le navire la Nadezhda, et le capitaine russe Urey Lisiansky dirigeant la Neva.
L'expédition était en fait sous le commandement du comte NiKolaï Rezanov, ministre plénipotentiaire du tsar Alexandre Ier auprès des colonies d'Extrême-Orient et d'Occident de l'Empire russe. L'objectif étant aussi d'approvisionner les colonies russes du Kamtchatka, d'Amérique et de livrer des fourrures à la Chine et au Japon, ouvrant des relations diplomatiques avec ce dernier pays. Tout ceci étant mené sous les auspices de la Société russe-américaine, lancée par ce même Rezanov !

☛ Lire la suite sur Détours d'Océanie.

Photo 1 : An Inhabitant of the Island of Nukahiwa in Langsdorff l813 : VI, d'apèrs Tilésius.

Navigation dans le Pacifique

Pour changer d'air....
Partir d'Hawaï en canoë pour l'inconnu, avec un peu de chance débarquer sur une petite île à des milliers de kilomètres au milieu de l'océan Pacifique.
Devoir traverser une étendue d'eau qui couvre plus de 160 millions de kilomètres carrés.
Pendant des milliers d'années, les navigateurs polynésiens ont géré des voyages comme celui-ci sans aides modernes à la navigation.

Lorsque les chaînes sont tombées

10 Mai : Journée des mémoires et de réflexion sur la traite, l'esclavage et leurs abolitions.

Une photographie de la série Bayle Fall de Laurent Gudin, Sénégal 2003, photo de l'auteure prise à l'Institut du Monde Arabe, mai 2017.

Jean Rouch

2017 est l’année du centenaire de la naissance de Jean Rouch. De nombreuses manifestations sont prévues tout au long de l'année, déjà lors du Festival de Cannes puis à Paris avec la Nuit Jean Rouch (31mai/1er juin) et de multiples évènements et expositions...

Télécharger le dossier de presse

 

Dans les chaînes

10 Mai : Journée commémorative du souvenir de l'esclavage et de son abolition.

Dessin de Roland Topor. Photo de l'auteure à la BNF, avril 2017.

Le grand Bleu

C'est d'Indigo dont il s'agit : Indigo quand tu nous tiens est une exposition présentée jusqu'au 24 mai à la Maison de l'Artisanat et des Métiers d'Art de Marseille.

Liliane et Armel Chichery ont patiemment collecté vêtements et tissus aux cours de leurs nombreux voyages de par le monde et nous offrent ici un étourdissant plongeon dans le bleu...

L'artiste Ysabel de Maisonneuve apporte aussi une belle contribution avec ses oeuvres dont le bleu tente d'accrocher le vent qui semble les parcourir.

"Homme libre, toujours tu chériras la mer !" écrit le poète... peut-être parce que nous sommes des hommes du rivage dont le regard sait se perdre entre terre et ciel, parce que nous sommes capables de rester immobiles, à scruter des heures entières, comme hypnotisés par les différents bleus qui s'ingénuent à nous faire croire en l'infini.
Ils nous manipulent comme nous l'avons fait avec eux, les associant à la Vierge, la royauté, l'aristocratie ou au peuple (par exemple le jean).
Mais le bleu ne se laisse pas attraper, il n'est pas une couleur comme les autres. Qu'il soit profond ou léger, il est une invitation au rêve, à l'ivresse de l'évasion.
À consommer donc sans modération.

Photo de l'auteure, Marseille, mai 2017.

Pensées Echevelées

«Je suis né à l'Hôpital
Saint-Louis proche du Canal
Saint-Martin en trente-huit
Aussitôt j'ai pris la fuite
Avec tous les flics aux fesses
Allemands nazis SS
Les Français cousins germains
Leur donnaient un coup de main
En l'honneur du Maréchal
Pour la Solution Finale
Bref je me suis retrouvé
En Savoie chez les Suavet
Caché près de Saint-Offenge
En attendant que ça change
Je n'avais qu'un seul souci
Celui de rester en vie
Après la Libération
J'avais encor l'obsession
D'arriver jusqu'à dix ans
Ensuite il serait bien temps
De réclamer un peu plus
Si j'échappais aux virus
Cette période historique
M'a insufflé la Panique
J'ai conservé le dégoût
De la foule et des gourous
De l'ennui et du sacré
De la poésie sucrée
Des moisis des pisse-froid
Des univers à l'étroit
Des staliniens des bouddhistes
Des musulmans intégristes
Et de ceux dont l'idéal
Nie ma nature animale
À se nourrir de sornettes
On devient pire que bête
Je veux que mon existence
Soit une suprême offense
Aux vautours qui s'impatientent
Depuis les années quarante
En illustrant sans complexe
Le sang la merde et le sexe.»

Topor.

Contre la médiocrité, les torrents de haine qui se déversent en ces jours, le chacun-pour-soi et l'ignorance... jetez un coup d'oeil au Monde selon Topor actuellement à la BNF.
Une belle leçon de vigilance à retenir (à l'image peut-être de celle que ces figurines Lega voulaient susciter (mais dans un tout autre contexte !!))... pour que son célèbre dessin devenu une icône d'Amnesty International (La liberté d'opinion est-elle mortelle ?) ne devienne jamais ici une réalité.

Photo 1 : Dessin de Topo pour l'illustration de Pensées échevelées de Stanislaw Jerzy Lec, 1991.
Photo 2 : Dessin de Topor publié dans Hara Kiri, 1961.
Photo 3: Figurine Lega, ex. coll. Alexiq Bonew, vente Sotheby's 2014.
Photo 4 : Figurine Lega, ex. col. Emile-Alexandre Georges, Christie's 2009.
Photo 5 : Dessin de Topor (a servi pour entre autres pour l'affiche de la campagne 1976 d'Amnesty International)
Photos des dessins de Topor prises lors de la visite de l'exposition, avril 2017.

Vide et plein

Le blog est bien silencieux ces temps-ci... J'ai déserté ces pages depuis un moment. Un passage à blanc, non pas à vide dans le réservoir d'idées toujours plein, mais plutôt dans l'envie d'écrire ici.
Il faut dire que j'écris beaucoup ces temps-ci mais sur le "vrai" papier, là où l'on entend la plume courir.
Je me suis laissée entraînée dans les mers du Sud de la fin du XVIIIème siècle et j'ai plongé dans une littérature trop abondante des Lumières où je me suis laissée submergée. Voilà ce qui arrive lorsqu'on veut tutoyer l'Histoire en entrant par une petite porte, en l'occurence celle de l'histoire des premières collections occidentales d’objets du Pacifique à la suite des voyages de Cook... Mettre notamment ses pas à la suite de ceux d'Adrienne L. Kaeppler et de ses formidables travaux d'inventaires, poursuivis encore de nos jours par d'autres conservateurs et chercheurs tout aussi passionnés. C'est assez grisant mais il faut tenir fermement le cap afin de ne pas se laisser détourner par les sirènes des chemins de traverses.
"Artificial Curiosities" ou Paradis artificiels ?


Mais avec la sueur, se dégagent heureusement des figures plus précises, plus approfondies que celles rencontrées une première fois. Par exemple, Joseph Banks, évoqué en 2014 ; Tupaia dont notre connaissance est assez limitée, longtemps faussée par le journal de Cook lui-même qui a toujours minimisé son rôle durant le premier voyage alors qu’on le sait primordial dans les premiers contacts avec les Maori. (Un ouvrage passionnant et bien documenté lui a été consacré il y a peu : Tupaia, Captain Cook’s polynésien navigator de Joan Druett paru en 2011 et récemment traduit en français).
Johann Reinhold Forster, un « sale » caractère, mais indubitablement un sacré bonhomme, à la fois naturaliste, anthropologue, théologien, philologue oriental, linguiste, géographe, géologue... et son fils Georg qu'il entraîna dans le second voyage, un homme jeune et brillant de l'étoffe de « citoyen du Monde », un Jacobin qui demandera à Paris en 1793 le rattachement de Mayence à la jeune république française, mais qui mourra dans l’oubli et la pauvreté à l'âge de 39 ans.
La galerie de portraits qui compte pour la connaissance des collections, est composée d'artistes, de savants, de chirurgiens, de marins, de charpentiers de marine... qui écrivirent ou dessinèrent, mais plus sûrement collectèrent et jouèrent tous un rôle dans la dispersion des « curiosités artificielles ».

Il y a encore les protagonistes collectionneurs et/ou marchands...la liste est longue, Ashton Lever et la vente du Leverian Museum en 1806, le marchand George Humphrey, William Bullock et la vente du Bullock Museum en 1819... les héritiers, des équipages internationaux, des ventes aux enchères éparpillant les objets qui s'égrènent à la fin du XVIIIème et début du XIXème siècle...
Il n'est donc pas étonnant pour moi de faire un long voyage (bien souvent virtuel, parfois réel) en Europe : Oxford, Cambridge bien sûr mais aussi Göttingen, Berne, Vienne, Herrnhut, Saint-Petersbourg, Stockholm, Dublin, Edimbourg, Glasgow... et d'égarer mon clavier dans ce bien sérieux détours !

Photo 1 : Photo de l'auteure, Massif de la Tadrart, Algérie, mars 2002.
Photo 2 : Photo de l'auteure, Pitt Rivers Museum, Oxford, octobre 2016.
Photo 3 : Dessin de l'intérieur du Leverian Museum par Sarah Stone, 1786 © State Library of New South Wales.
Photo 4 : Photo de l'auteure, Dunes de l'Arakao, février 2005.

Nos ancêtres étaient beaux...

Je connaissais le nom d'Anne Salmond essentiellement pour le passionnant ouvrage The trial of the cannibal dog qu'elle avait publié en 2003 bousculant les biographies classiques du Capitaine Cook, essayant de comprendre le point de vue des indigènes qui découvraient les navigateurs occidentaux et tentant de démêler les malentendus générés lors de ces premiers contacts. Son autre ouvrage, captivant lui aussi, L'île de Vénus. Les Européens découvrent Tahiti, a été traduit en français en 2012 où, de nouveau, elle revisitait les différentes versions de l'histoire des rencontres dans le Pacifique Sud.

Ce que j'ignorais et que je viens d'apprendre par le biais d'un beau documentaire : The Scotsman and the Maori, c'est qu'elle est l'arrière-petite-fille de James McDonald, un artiste de la fin du XIXème siècle. Mais pas n'importe quel artiste. En 1905, il est nommé au Musée Colonial de Wellington (plus tard le Dominion museum) en tant qu'assistant et dessinateur. En 1906, il travaille pour l'exposition internationale de la Nouvelle-Zélande à Christchurch et commence à faire des films pour le Département de Tourisme. En 1912, il est de nouveau au musée en tant que photographe et assistant d'art, et il va travailler avec l'ethnologue, Elsdon Best. C'est ainsi qu'en 1920 il tournera le premier film ethnographique connu à être réalisé en Nouvelle-Zélande : Scenes of Māori Life on the Whanganui River  et qui vient d'être restauré.

On pourra également consulter un très beau livre disponible en ligne : Out of Time Maori & the Photographer 1860 - 1940 de Michael Graham-Stewart & John Gow, dans lequel on trouvera d'anciens clichés et notamment de très beaux portraits d'autres photographes conservées dans The Ngawini Cooper Trust Collection :

Télécharger Out of Time

Photo 1 : Détail d'un montage de photographies de Josuah Martin © Alexander Turnbull Library-PAColl-0386
Photo 2 : Tiré du documentaire The Scotsman and the Maori.
Photo 3 : Tiré de Whanganui River 1921 c James Mc Donald
Photo 4 : Couverture de l'ouvrage Out of Time

Toi qui ne regardes plus

Quand le corps n'est que liens et cadenas. Lorsque la chair disparait, le cri laisse place à la résignation mais les serrures demeurent. Fermées à jamais.
10 Mai : Journée commémorative du souvenir de l'esclavage et de son abolition.
Photos de l'auteure au Musée Vaudou de Strasbourg, 2014.

Rapa Nui - L'empreinte des Incas

Un nouvel ouvrage de Jean-Hervé Daude qui poursuit ses enquêtes sur l'île de Pâques et qui tente de dégager des éléments concernant l'influence culturelle des Incas sur Rapa Nui.

Télécharger Île de Pâques - L'empreinte des Incas

Photo de l'auteure, janvier 2007.

Paris - Bamako

Souvenez-vous... Adolescent, on apprenait la tirade de Cyrano, celle du "Non-merci" et l'on se sentait pousser des ailes et l'on se croyait alors capable de faire tomber des murailles :

..."Calculer, avoir peur, être blême,
Préférer faire une visite qu’un poème,
Rédiger des placets, se faire présenter ?
Non, merci ! non, merci ! non, merci ! Mais… chanter,
Rêver, rire, passer, être seul, être libre,
Avoir l’œil qui regarde bien, la voix qui vibre,
Mettre, quand il vous plaît, son feutre de travers,
Pour un oui, pour un non, se battre, – ou faire un vers !..."

Dans les temps de tristesse, il est bon et nécessaire de croire en l'homme.
Ecoutez la flamme de François Morel engagée pour la vie, les amis, Paris...


Le billet de François Morel par franceinter
et la chaleur de la voix de Rokia Traore et les sourires d'enfants :

Jimmy Nelson : Gorgeous portraits of the world's vanishing people

Toujours une excellente prestation dans la série des Ted Talks !

Une exposition aussi à découvrir des photographies de Jimmy Nelson jusqu'au 28 novembre à la A. Galerie, 4 rue Léonce Reynaud - 75016
Télécharger le dossier de presse

Zoom sur la Papouasie les 13, 14 et 15 novembre au musée du Quai Branly

Parallèlement à la superbe exposition qui vient de démarrer au musée du Quai Branly, ce dernier propose trois journées autour de films tournés en Papouasie-Nouvelle-Guinée.

Une vision du monde dans le temps

VENDREDI 13 NOVEMBRE DE 16H À 21H

En présence de Daniel Vigne, réalisateur.

• Pearls and Savages de Frank Hurley, 1921, 56 min
• Kambrambo de Felix Speiser, 1930, 5,50 min
• First contact de Bob Conelly et Robin Anderson, 1983, 52 min
• Papous entre deux mondes de Daniel Vigne, 2013, 5 min

La Papouasie-Nouvelle-Guinée à travers les films

SAMEDI 14 NOVEMBRE DE 10H À 17H

Cette journée est consacrée aux diverses questions soulevées par ces films : comment les sociétés de Papouasie-Nouvelle-Guinée se sont-elles transformées en quelques décennies ? Quels ont été les regards des ethnologues à différentes époques ? Quelles ont été les raisons pour lesquelles ils ont filmé, leurs choix de tournage et les conditions, les implications des tournages dans le pays ?

La journée et les séances de projection s’articulent autour de trois axes :

• la vision de ce pays depuis les premières images filmées jusqu’à aujourd’hui ;
• les films des ethnologues ;
• les films de réalisateurs papous.

Table-ronde avec : 

Maurice Godelier, anthropologue, CNRS ;

Nicolas Garnier, anthropologue, University of Papua New Guinea ;

Christian Kaufmann, anthropologue, conservateur honoraire Museum der Kulturen, Bâle ;

Jessica De Largy Healy, anthropologue, chargé de la recherche au département de la Recherche et de l’Enseignement au musée du quai Branly.

Pierre Lemonnier, anthropologue, directeur de recherche au CREDO 

Philippe Peltier, responsable des collections Océanie-Insulinde au musée du quai Branly et commissaire de l’exposition Sepik ;

Markus Schindlbeck, responsable des collections Océanie du musée d’Ethnologie de Berlin et le conseiller scientifique.

En collaboration avec le National Film Institute, Goroka, Papua New Guinea.

Les films d’ethnologues

SAMEDI 14 NOVEMBRE DE 17H À 21H 

Projections en salle de cinéma.

En présence d’André Iteanu, anthropologue, CNRS ;

• Mythologische Diskussion im Männerhaus in Palimbei de Hermann Schlenker et Milan Stanek, 11.50 min
• Iatmul (Neuguinea, Mittlerer Sepik) : Fertigstellung eines Lieder-Memorierstabes, Gesänge und Schlitztrommelschlagen bei einer Kanuweihe in Yindabu de Hermann Schlenker, 20.40 min
• Totenfest in Gaikorobi de Hermann Schlenker avec Markus Schindlbeck, 18 min
• Le sang du sagou de Bernard Juillerat, 1981, 55 min
• The Red Bowmen de Chris Owen, 1983, 58 min
• Lettre aux morts d’André Itéanu, 2002, 62 min

Les réalisateurs papous - Hommage à Séverin Blanchet

DIMANCHE 15 NOVEMBRE DE 14H À 19H

• Sinmia de Koumaïn Kolain, 1992, 48 min
• Tinpis Run de Pengau Nengo, 1990, 90 min
• Gina's wedding de Martin Maden, 2008, 52 min
• Pawa Meri de Renagi Taukarai, Klinit Barry…, 2014, 40 min (sous réserve)

Photos de l'auteure au musée du Quai Branly, octobre 2015.

Un Papou en Occident

Lors de notre rencontre la semaine dernière avec Sebastien Minchin et George Nuku au Museum de Rouen, nous avons eu la chance de faire la connaissance de Mundiya Kepanga et de Marc Dozier. Plein d'humour et très observateur, Mundiya, un Huli des Hautes-Terres de Nouvelle Guinée, porte un regard évidemment décentré sur nos sociétés et bien sûr plein de bon sens !
En 2012, il avait fait don au muséum d'une magnifique parure caractéristique de son ethnie :



Invité à participer en tant que chef traditionnel à la conférence des Nations Unies sur les changements climatiques (COP21), Mundiya Kepanga interviendra à l’auditorium de l’Unesco, le 5 décembre 2015 de 18 h 30 à 20h dans le cadre des Universités de la Terre.
Réservez votre entrée sur le site L'Université de la Terre.

Auparavant nous pouvons le rencontrer à Paris le mercredi 25 novembre 2015 de 16 h 30 à 19 h 30 pour une conférence « Temps d’incertitude et Résilience : les peuples autochtones face aux changements climatiques », organisée par le Musée de l’Homme et l’Unesco à l’occasion de la Cop21. 17 Place du Trocadéro et du 11 Novembre, 75116 Paris, Tél. 01 44 05 72 72.
S'inscrire sur Indigenous2015


Mundiya a déjà été le héros de plusieurs documentaires réalisés par Marc Dozier dont L'exploration inversée pour laquelle, ce dernier avait invité deux Papous, Mundiya Kepanga et Palobi Palia, à venir explorer la France.
Marc Dozier est actuellement sur un nouveau projet, ayant voyagé trois mois à travers les Etats-Unis avec Mundiya : il s'agit d'un gros ouvrage très illustré La tribu des Américains.
Pour que ce livre voit le jour, il lance une campagne de crowdfunding à laquelle vous pouvez participer sur Ulule.

Photo 1 : © Marc Dozier, octobre 2015.
Photo 2 : de l'auteure, octobre 2015.

Le rêve et le sacré : Peintures Gond de l'Inde centrale

L'association Détours des Mondes propose le mardi 13 octobre une conférence de Vikas Harish, intitulée "Les peintures Gond entre le rêve et le sacré".
Les rêves sont l’expression d’une « autre» réalité ainsi représentée dans les peintures des tribus Gond de l’Inde centrale. Le style pictural des Gond est reconnaissable à des images fluides, surréelles et de formes pointillistes : expressions contemporaines exprimant la crainte, l’irréel et le sacré.
C’est l’étonnante et triste destinée d’un artiste, Jangarh Singh Shyam, qui donna naissance à un style. La conférence, illustrée par des images, est centrée sur cet art, jusque-là inconnu, qui représente une autre facette de l’art moderne indien toujours évolutif et cependant traditionnel.



Vikas Harish est historien d’art et muséologue. Il a été le conseiller scientifique de l’exposition Autres Maitres de l’Inde, présentée au musée du quai Branly. Il a également contribué à une exposition sur Picasso en Inde.

Photo 1 : © Jangarh Singh Shyam, Tigers hunting, 1995 http://jangarh-singh-shyam.blogspot.com/ Narmada Valley, Madya Pradesh, Inde Photo/Collection © H. Perdriolle.
Photo 2 : © Jangarh Singh Shyam. 1996

Tropical Forests of Oceania: Anthropological Perspectives

Une nouvelle publication de l'Australian National University Press est mise en ligne : il s'agit de Tropical Forests : Anthropological Perspectives.
Cet ouvrage réunit différentes contributions sur ce sujet. Au sommaire :

1. Introduction – Joshua A. Bell, Paige West and Colin Filer
2. Wildlands, Deserted Bays and Other Bushy Metaphors of Pacific Place – Alexander Mawyer
3. Non-Pristine Forests: A Long-Term History of Land Transformation in the Western Solomons – Edvard Hviding
4. Forests of Gold: From Mining to Logging (and Back Again) – Jamon Alex Halvaksz
5. The Impact of Mining Development on Settlement Patterns, Firewood Availability and Forest Structure in Porgera – Jerry K. Jacka
6. The Structural Violence of Resource Extraction in the Purari Delta – Joshua A. Bell
7. The Fate of Crater Mountain: Forest Conservation in the Eastern Highlands of Papua New Guinea – Paige West and Enock Kale
8. How April Salumei Became the REDD Queen – Colin Filer
9. Representational Excess in Recent Attempts to Acquire Forest Carbon in the Kamula Doso Area, Western Province, Papua New Guinea – Michael Wood
10. ‘Evergreen’ and REDD+ in the Forests of Oceania – Jennifer Gabriel

Télécharger l'ouvrage intégral sur ce lien

PNG Repentance Day

Inquiétude au musée de Port Moresby aujourd'hui, jour de repentance nationale depuis 2011, car un porte-parole du Parlement a appelé à brûler toutes les sculptures traditionnelles.
Jacob Simet, directeur de la National Cultural Commission a bien sûr condamné cet appel (voir le deuxième sujet de la EMTV News ci-dessous).


Quand l'Histoire se répète...

Photo : site

Et mon nom aussi survivra

L'île du bois de santal, je l'avais annoncé, constitue un titre exotique, prometteur de paradis lointain pour ce dernier voyage. Peuple fier sur ses petits chevaux fougueux, Anciens entretenant la tradition Marapu et conduisant de "fastueuses" cérémonies pour honorer les Ancêtres, société aux structures complexes marquée par les dons et contre-dons... tout est en place dans ce tableau pour séduire le voyageur en quête d'exotisme ou l'apprenti ethnologue !



Mais les paradis perdus n'existent pas et ce sont des visages aux lèvres rouges et aux sourires édentés qui m'accueillent sous la véranda. La misère est bien là et, si en ce mois d'août les greniers sont encore pleins, la saison des pluies arrive avec l'automne et la famine sévira.
Aussi, bien sûr au-delà du discours sur les pierres sculptées belles mais déjà muettes, mes premières pensées ici vont à ces familles vivant bien durement au jour le jour, et dont les jeunes commencent à découvrir la modernité.
Le système de société communautaire a déjà basculé. Les raisons ? Mon survol de la région Ouest Sumba, cet été, ne peut m'autoriser à une quelconque analyse sérieuse de la situation. Parmi elles, il y a bien sûr le développement du catholicisme et peut-être avec lui l'individualisme et le sens de la propriété grandissant ; bien sûr aussi la corruption, les sécheresses exceptionnelles, cette maudite question de l'eau... tout concourt à une paupérisation. Mais de l'autre côté la tradition Marapu ne peut plus apporter de solutions : L'obligation de tuer un nombre important de cochons ou de buffles lors de funérailles conduisent des familles entières dans une spirale de dettes qui sacrifiera les études universitaires du fils à venir ou en cours.



Je me contenterai donc de rester à la surface des pierres et donc des choses...
Contrairement à Florès ou Sumatra que j'évoquais, des villages entiers ont conservé leur toit de paille, l'eau et l'électricité n'y parviennent pas. Des enceintes de pierre cernent des villages exposés très tôt aux razzias d'esclaves, les maisons s'ordonnent autour d'aires souvent circulaires où sont installées les tombes.



Les monuments "mégalithiques" que sont les tombes sumbanaises constituent de véritables défis à la force humaine qui a réussi à hisser dans des villages souvent perchés dans les collines ces dalles de pierre dont l'épaisseur est à l'aune du prestige du défunt. Les tombeaux des nobles seraient ceux qui sont par surcroît protégés par une autre dalle de pierre soutenue par quatre gros piliers.
D'autre encore arborent des stèles décorées. Personnages, cornes de buffles, gongs, chevaux sont les motifs les plus courants dans cette partie Ouest de Sumba et veulent témoigner de la splendeur passée de leur propriétaire...



Les nouveaux monuments funéraires mêlent la forme du caveau de la tradition Marapu et l'iconographie chrétienne : peut-être une sorte de pari de Pascal revu et corrigé dans cette partie du monde. La crainte des ancêtres qu'on aurait mal honorés est réellement vivace de nos jours... et Jésus, qui est censé nous aimer, peut-il aussi faire quelque chose pour nous ? Comment ne pas comprendre cette croyance duale lorsque la vie de chaque jour n'est que dénuement ?



Mais restons donc à la surface de ces tombeaux : qu'ont-ils à nous raconter ? Pierres muettes, avaleuses de mots et d'histoires, beaucoup ont enfoui paradoxalement le nom des grands et des puissants qui gisent en leur sein. Mais c'est grâce à elles que nous venons dans ces villages, que nous parlons d'eux, de ces femmes et enfants qui passent leur journée à la corvée d'eau... la contemplation in-situ de ces oeuvres mégalithiques n'occulte pas une de leur fonction primordiale : être des ambassadeurs, des messagers des cultures ici présentes, et ici bien vivantes.
...à suivre lors d'une conférence au sein de l'association Détours des Mondes les 6 et 7 octobre prochain.



Le titre est emprunté à celui d'un article de Janet Hoskins (So my name shall survive)
Photos de l'auteure, août 2015, Sumba Ouest.

Des pierres et des ancêtres

Je me souviens de ce séjour dans le village Ngadha de Gurusina, au coeur de Florès (cf. mon article de septembre 2011) avec, en son centre cet énigmatique groupe de pierres dressées.
Plus "touristique", le village de Bena possède aussi son lot de mégalithes dressés (ture lenggi) mais malgré leur célébrité,les interprétations demeurent hasardeuses quant à leur relation avec les ancêtres. (photo ci-dessous)



L'année dernière, au coeur du pays Batak, j'ai découvert aussi des mégalithes et plus généralement des sculptures de pierre plus ou moins récentes, des sarcophages, des effigies d'ancêtres à cheval... Elles sont bien connues et ont été étudiées.(cf. par exemple des ouvrages de J.-P. Barbier Mueller qui a dressé l'inventaire des monuments en pierre de la région du Haut-Barus lors de ses voyages en pays Batak de 1974 à 1996).



Dans quelques jours, c'est à nouveau vers les petites îles de la Sonde que je m'envole, plus précisément entre Bali et Timor, dans l'île du Santal ! Ce nom fut donné à Sumba dès l'époque des premiers navigateurs portuguais vers 1522...



La région de Sumba Ouest, où je séjournerai, est connue pour une population fortement croyante et respectueuse de la religion traditionnelle marapu. Dans celle-ci, la cohabitation des vivants et des défunts est au coeur de la vie quotidienne et les funérailles sont des occasions exceptionnelles dont la magnificence des tombes mégalithiques constitue le témoin de leur importance... je vous en dirai plus le 6 octobre lors de la prochaine conférence de l'association !



Photos 1 et 2 : de l'auteure, Florès 2011.
Photo 3 : de l'auteure, Sumatra 2013.
Photo 4 : © Anne Kerdraon, Sumba.
Photo 5 : © T.D.R

The changing South Pacific

Un ouvrage qui réunit des textes autour de problèmes sociétaux contemporains auxquels sont confrontés les peuples du Pacifique Sud.
Il est possible de lire et télécharger ces textes à partir de la page de l'Australian National University.

Par exemple, le texte de Maurice Godelier :

Aspects and stages of the westernisation of a tribal society : The Baruya of New Guinea..